KEKELIRUAN IDEOLOGI ISLAM LIBERAL

Dibawah ini kami sampaikan kepada saudara dialog bersama seorang tokoh di Malaysia, PROF. MADYA DR. MOHAMAD KAMIL ABDUL MAJID, dari Universiti Malaya, ketua Jabatan Dakwah dan Pembangunan Insan yang sedang mengetuai kajian tentang fahaman Islam liberal. Berikut petikannya...

Ideologi Islam Liberal sedang meresap dan akan mengancam pemikiran umat di negara kita. Ideologi itu sedang melebarkan sayap di sesetengah IPTA/IPTS dan badan bukan kerajaan. Menyedari berbahayanya ideologi itu, ZAIN A. GHANI menemui PROF. MADYA DR. MOHAMAD KAMIL ABDUL MAJID, dari Universiti Malaya untuk mendengar pandangan ketua Jabatan Dakwah dan Pembangunan Insan yang sedang mengetuai kajian tentang fahaman ini. Ikuti penjelasan beliau.

Boleh Prof jelaskan perkembangan serta “kemajuan” gerakan Islam Liberal ini di negara kita, Malaysia?

Apabila kita menyebut latar belakang pengaruh liberalisme terhadap Muslim, ia berlaku di negara kita adalah hasil daripada falsafah liberal yang wujud di Barat. Jadi apabila disebut liberalisme, modernisme, sekularisme, ia adalah “ideologi tiga beradik” yang saling berkait dan tidak dapat dipisahkan.
Sejak abad ke-15 lagi di Barat (terutama Perancis dan beberapa negara Barat) fahaman ini telah wujud ekoran kaum buruh yang tertindas oleh penguasa yang zalim – jadi golongan para ilmuwan dan filosuf mahu menggerakkan kemajuan tetapi ditentang oleh para penguasa yang disokong oleh gereja.

Lebih seratus tahun sebelum itu, kerajaan Andalus di Eropah telah mencapai tamadun pesat sehingga ramai pelajar Kristian dari kawasan lain Eropah datang untuk menimba ilmu…?

Memang benar, tetapi setelah kerajaan Islam Andalus terpaksa keluar (mengalami kekalahan) dari Eropah pada 1492 M, barulah bermula gerakan pembaharuan (englightenment) di Eropah.

Diringkaskan sejarahnya, apabila Islam juga mundur; berlakulah “penyerapan” pengaruh Barat yang kita dikesan bermula di Timur Tengah.
Liberalism itu ada dua sahaja. Satunya adalah sebagaimana yang diperjuangkan oleh tokoh-tokoh Islam yang membawa pembaharuan (Islah) seperti Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha. Mereka mahu memajukan (liberal) masyarakat Islam tetapi dengan cara-cara yang dapat dianggap masih di dalam kawalan syariah.
Kedatangan fahaman liberalisme secara sengaja ataupun tidak dikatakan datang bersama kebangkitan semula Islam pada tahun 1970-an. Ia khususnya di Timur Tengah, terutamanya di Mesir.

Jika dirujuk kepada Mesir, apabila golongan Marxisme menyedari alirannya sudah tertolak; ia mula mengalihkan kepada aliran Islam – tetapi Islam yang dibawa mereka adalah Islam aliran Muktazilah – orang yang berfahaman kepada akal secara mutlak.

Fahaman ini juga akhirnya sampai kepada peringkat mempertikaikan wahyu.
Boleh Prof sebutkan tokohnya yang aktif di Mesir sekarang ini?

Antaranya bekas professor di Universiti Kahirah, Nasr Hamid Abu Zayd yang sekarang tinggal di Belanda. Yang lain ialah Hasan Hanafi, Mohamad Arkoun dan Amina Wadud, di Tunisia terdapat tokoh bernama Ali Harb – mereka yang disebut di atas adalah orang-orang yang mengepalainya.

Perkara utama yang dipertikaikan ialah ilmu-ilmu turath (warisan Islam) sehingga melibatkan al-Quran. Mereka mengadakan tafsiran al-Quran oleh ulama-ulama yang ditolak oleh ulama-ulama besar pada masa ini.

Maksudnya tidak relevan dengan suasana semasa?

Mereka mendakwa al-Quran itu bukan wahyu Tuhan yang asli, dakwa mereka wahyu itu sampai kepada Nabi Muhammmad tetapi apa yang dilafazkan Muhammad itu telah dibentuk di dalam bahasa nabi menurut sejarah dan budaya Arab.

Justeru, kononnya yang tertulis {naskhah al-Quran yang ada} bukan maksud al-Quran yang murni (asli). Mereka menyimpulkan al-Quran yang ada sekarang sebagai ciptaan Nabi Muhammad – sebagaimana tuduhan orientalis sebelum ini.
Tambah fahaman itu, kita tidak lagi memerlukan wahyu kerana akal manusia sekarang ini sudah lengkap daripada sudut ekonomi, sosial dan lain-lain tetapi yang paling penting pada manusia ialah akal.

Bagaimana ia dibawa ke tempat kita dan berkembang pula, boleh Prof perincikan?
Ajaran ini mempengaruhi pelajar-pelajar Indonesia di Kaherah – yang paling masyhur ialah Ulil Abshar Abdalla; dan idea ini sebelumnya awal 1970-an dicetuskan oleh Nurcholis Madjid yang dianggap Godfather Islam Liberal di negara itu. Nurcholis ialah lepasan Universiti Chicago, Amerika Syarikat yang mendapat pendidikan langsung daripada Prof Fazlur Rahman.

Tetapi Nurcholis tidak selantang dan seagresif kumpulan Ulil Abshar yang dinamakan Jaringan Islam Liberal (JIL) yang berpusat di Utan Kayu, Jakarta.
Para pelajar Indonesia di Mesir pula dikatakan lebih daripada 60 peratus berminat dengan fahaman Hassan Hanafi.

Mereka mempersoal al-Quran dan al-Hadis sebagaimana Kassim Ahmad pada 1990-an menerbitkan buku Hadith – Satu Penilaian Semula. Buku Kassim telah diterjemahkan ke bahasa Arab dan kata pengantarnya ditulis Hassan Hanafi.

Jadi dari Mesir masuk ke Indonesia, dan dari Indonesia masuk ke Malaysia. Siapakah pembawanya ke Malaysia?

Kumpulan ini termasuklah beberapa tokoh di dalam dan yang pulang dari luar negara dan beberapa orang yang sering menggunakan perkataan pencerahan ‘enlightenment.’ Mereka juga marahkan raja dan ulama.

Di Malaysia, kumpulan ini tidak lahir di dalam bentuk pertubuhan seperti Indonesia, tetapi yang kelihatan ialah pengaruh berbentuk idea sebagaimana Sisters In Islam dan beberapa penyokong pertubuhan parti politik – termasuk beberapa pertubuhan bukan kerajaan.

Kewujudan kumpulan ini tentunya melahirkan “bahaya” kepada masyarakat Muslim. Aspek apa yang Prof nampak?

Bahaya terbesar ialah perpecahan sesama Muslim, perpecahan mazhab, perpecahan politik, ajaran salah dan Islam Liberal ini telah diwartakan sebagai ajaran salah oleh Jabatan Kemajuan Islam (JAKIM) sejak 2006.
Begitu juga ajaran Kassim Ahmad juga telah diwartakan, cuma pelaksanaannya terletak di tangan gabenor atau raja di negeri-negeri Malaysia.
JAKIM hanya mampu mengeluarkan fatwa, tetapi pelaksanaan atau penguatkuasaan terserah kepada kerajaan negeri masing-masing.
Satu lagi masalah ialah kumpulan ini akan menyebabkan kekelam-kabutan kepada penafsiran ajaran Islam sebenar.

Apa yang berlaku di Mesir dapat diambil iktibar bahawa fahaman ini sangat berbahaya.Contohnya ketika berada di Mesir, saya bertemu dengan Jamal, adik Hasan al Banna yang berfahaman liberal. Jamal mengatakan dia tidak lagi menggunakan method asas di dalam Islam seperti berdasarkan al-Quran, hadis ijmak atau qiyas tetapi menggunakan method bebas untuk menterjemahkan perkara berkaitan agama Islam.
Seorang wanita liberal bernama Nuwal al- Sa’dawi menulis sebuah buku berjudul Apabila Tuhan Meletakkan Jawatan. Nuwal seolah-olah telah meletakkan bahawa Tuhan sudah mati – begitulah golongan ini mempermainkan Tuhan.

Tetapi jika kita lihat semula pandangan Hasan Hanafi, ia tidaklah sebahaya itu yang katanya: “Manusia yang mencipta Tuhan….” setakat itu saja.
Golongan Islam Liberal ini berpegang kepada ideologi humanisme Barat.
Mereka berhujah: “Kenapa Allah mempunyai nama sehingga 99? Kenapa Tuhan itu alim? Kerana manusia itu jahil (tidak mengetahui), jadi manusia mahu satu ideal iaitu al-alim - kerana manusia tidak dapat mendengar , tidak dapat melihat. Oleh itu manusia perlukan sifat sami’ul basyir, iaitu dapat mendengar dan dapat melihat.”

Antara bahaya ajaran ini ialah akan lahir pengikut yang meremehkan al-Quran, meremehkan hadis dan otoriti ulama, ini kerana mereka menganggap ulamalah yang pandai-pandai “mentafsirkan” Islam.
Sedangkan mereka mahu supaya sesiapa sahaja dapat mentafsirkan Islam.
Mereka telah menolak autoriti, kerana pada anggapan mereka autoriti di langit ialah Tuhan, sementara autoriti di bumi ialah raja.
Hassan Hanafi menulis suatu ungkapan pada bukunya Minal Aqidah Ilal Thaurah - yang bermakna “daripada akidah kepada tamadun.” Maksudnya, daripada sekadar asyik membincangkan sifat atau zat Tuhan sahaja, eloklah kita membincangkan tentang revolusi pula.

Antara revolusi anjurannya ialah menghakiskan kuasa Tuhan di langit dan menghakiskan kuasa raja di bumi, dan juga menghakiskan otoriti para ulama.

Mereka benar-benar yakin apabila apa yang dianggap “dua autoriti” ini terhapus, umat Islam akan menjadi maju?

Ya, kata mereka lihat di Barat di mana tiada lagi kuasa raja dan paderi di gereja dan kononnya akal pun dapat berfungsi dengan lancar. Itulah yang mereka maksudkan dengan pencerahan (enlightenment).
Banyak perkara yang ada kaitan dengan Islam itu mereka anggap dongeng belaka. Umpamanya mereka anti kepada wanita memakai tudung, atau lelaki bersongkok atau berserban kerana kononnya menghalang oksigen – tidak sampai ke kepala.
Oleh itu, kata mereka, ulama-ulama begini jumud sifatnya dan bahkan mengejek para ulama sebagai keldai-keldai tunggangan sahaja.
Jadi berbetulanlah “apabila Tuhan telah meletakkan jawatan, para ulama juga tidak berperanan lagi.”

Pada tahun lepas (2008), ketika saya melawat Timur Tengah – terjadi polemik besar antara para ulama dengan Nuwal al-Sa’dawi yang kini melarikan diri dan tinggal di Belanda. Mereka mengadakan sidang video dan berdialog dengan Nuwal, mempersoalkan dakwaan dan penghinaan terhadap agama oleh wanita itu.
Sebelum itu Mahkamah Tinggi Mesir telah memutuskan Nasr Hamid Abu Zayd sebagai murtad dan dipisahkan daripada isterinya.

Jadi, yang jelas pemikiran Islam liberal yang tanpa batasan ini telah mengacau pemikiran umat yang selama ini telah dijaga oleh para ulama. Ekorannya, kumpulan ini sangat marah dan sinis kepada lepasan al-Azhar dan Timur Tengah lain.
Akhir-akhir ini kita dapati ramai pelajar lepasan Jordan yang bergiat menyebarkan fahaman ini dan mendapat bantuan daripada pertubuhan yang dipanggil Konrad Adeneur yang berpusat di Berlin, Jerman.

Yayasan lain ialah yang berperanan dalam penyebaran Islam Liberal ini adalah Yayasan Fullbright, Yayasan Toyota, Yayasan Ford, dan Asia Foundation.
Dan di Indonesia, mereka berlumba-lumba menubuhkan Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM) atau NGO yang mendapat bantuan badan-badan tersebut untuk mempromosikan Islam Liberal melalui buku-buku dan majalah.
Patut juga disebut bahawa mantan presiden ketiga, Abdurrahman Wahid (Gus Dur) adalah termasuk tokoh pendukung utama idea Islam Liberal ini.
Gus Dur apabila ditanya sama ada bolehkah menerima bantuan daripada Amerika, kerana di sebalik bantuan tentu ada sesuatu di sebaliknya?
“Tak ada apa-apa, mereka itu wangnya banyak!” jawab Gus Dur selamba.
Orang yang memberi bantuan tentulah ada strateginya.

Yang paling menonjol sekali ialah gerakan feminisme. Walaupun Islam tidak pernah menafikan hak wanita, tetapi gerakan mereka ialah untuk menyamakan wanita dengan lelaki, yang disebutkan sebagai gender. Di Malaysia, ianya di bawa oleh SIS.
Antara tokohnya ialah Aminah Wadud yang pernah mengajar di Universiti Islam Antarabangsa, apabila balik ke AS telah membuat satu isu besar dengan mengimamkan solat Jumaat di mana makmumnya bercampur-baur bersama-sama lelaki.
Juga tuntutan wanita sebagai ketua keluarga. Begitu juga mempersoalkan kenapa lelaki berhak berpoligami.

Mereka turut mempersoal kenapa kaum lelaki mendapat nisbah yang lebih di dalam pembahagian pusaka. Seolah-olah ulama bias kepada wanita.
Sedangkan Islam mengiktiraf wanita sama taraf – tetapi lelaki dan wanita itu menyumbang kepada masyarakat dengan fungsi yang berbeza.
Tetapi mereka mahu samakan fungsi di antara lelaki dengan wanita, dan hasil daripada perjuangan yang dipanggil “gender’ ini terhasil banyak wanita yang menjauhi perkahwinan.

Pada mereka adalah hina bagi wanita menjadi “kilang” untuk melahirkan anak kepada lelaki. Jadi mereka melihat sesuatu itu daripada perspektif akal semata-mata.

Bagaimana kita mahu membetulkan perkara yang salah ini?

Di Universiti Malaya kita wujudkan satu kumpulan yang terdiri daripada tujuh orang, terdiri daripada beberapa pensyarah dan pelajar untuk membuat kajian. Setakat ini kita telah melawat Mesir dan mendapat sumber-sumber asal dan bahan-bahan yang ditulis oleh tokoh-tokoh dan berkaitan dengan mereka.
Kita juga telah melawat Jakarta, Indonesia untuk mendapat sumber asal daripada tokoh mereka. Kajian kita bukan sekadar luaran tetapi kita telah melakukan kunjungan ke Indonesia untuk mendapat sendiri buku-buku dan tulisan serta merakam dan mendokumentasikan percakapan tokoh-tokoh mereka sendiri di Indonesia.

Setakat mana usaha menerangkan kepada masyarakat?

Kita telah mula mengadakan road show ke seluruh negara. Baru-baru diadakan program bersama pejabat Mufti Melaka, dan bersama JAKIM kita telah adakan program di Sabah dan Sarawak, menerangkan pembohongan kumpulan Islam Liberal ini. Kita juga telah pergi ke Terengganu dan akan terus menerangkan kepada masyarakat seterusnya.
Banyak orang yang terkejut dan bimbang tentang masa depan agama Islam dan mereka meminta kerajaan menguatkuasakan undang-undang supaya dapat membendung dan menyekat pemikiran karut dan jahat ini.

Dan apa yang bahaya selepas itu kebanyakan mereka ini juga berpegang kepada “pluralisme” agama, di mana mereka mendakwa bahawa :“semua agama sama.”
Di Indonesia telah berlaku kahwin silang agama di mana bukan sahaja lelaki Islam berkahwin dengan wanita bukan Islam, tetapi telah berlaku juga lelaki bukan Islam berkahwin dengan wanita Islam.

Sebagaimana anak perempuan Nurcholis yang Muslimah berkahwin dengan lelaki Yahudi?

Ketika di Jakarta saya menyelidikinya dan memang benar anak perempuan Nurcholis berkahwin dengan lelaki Yahudi, dan Nurcholis memberi keizinan – kerana ketika itu dia masih hidup.

Dan yang malangnya di sana terdapat orang bertaraf kiyai yang kerjayanya adalah sebagai “juru nikah” orang-orang yang mempraktikkan silang agama itu.
Reaksi terbaru JAKIM dan jabatan agama negeri?
JAKIM dan jabatan agama negeri-negeri telah mewartakannya sebagai ajaran sesat. Tetapi apa yang membimbangkan saya, terdapat usaha untuk membina kolej ataupun mungkin universiti Islam Liberal di negara kita untuk mempromosikan ajaran sesat ini.

Di Jakarta, universiti mereka bernama Paramadina, dan golongan ini telah menguasai Universiti Islam Negeri (UIN) Jakarta. Tokoh-tokoh mereka adalah pengajar di universiti itu – antaranya Azyumardi Azra, Komarudin Hidayat, Kausari Noer dan beberapa lagi.

Bagaimana mereka gunakan kemudahan IT?

Dengan kedatangan IT dan globalisasi – semua kemudahan dan maklumat dapat diakses oleh banyak orang, dan golongan Islam Liberal telah menggunakan kemudahan ini untuk memperkembangkan idea mereka.
Islam Liberal ini pula dalam rangka hendak memecahkan belah ini membahagikan Muslim kepada dua. Satu, Muslim yang mengamalkan agama dan Muslim yang tidak mengamalkan agama.
Sedangkan Islam tidak membuat pembahagian sedemikian. Seseorang Muslim itu adalah Muslim seluruhnya daripada iman, amalan dan tingkah lakunya – tiada kompromi atau pembahagian.

Dibawah ini kami paparkan contoh tulisan diantara tokoh Islam Liberal hari ini, Ulil Absshar Abdallah. Didalam tulisan ini terdapat pemikiran beliau yang lebih condong kepada mazhab Muktazilah, jauh dari pemahaman Ahlu sunnah Wal Jamaah yang berasaskan kepada sunnah Nabi saw dan sunnah para sahabatnya. Silahkan di semak.

Agama, Akal, dan Kebebasan
Tentang Makna “Liberal” dalam Islam Liberal
Tanggal dimuat: 11/5/2003
Sekali lagi, Islam tidak berguna bagi orang-orang yang telah menyangkal kemanusiaan itu sendiri. Sebab agama bukanlah diperuntukkan bagi keledai.

Oleh: Ulil Abshar-Abdalla

Ada kesan yang tertanam dalam sebagian orang, bahwa istilah “liberal” dalam Islam liberal mempunyai makna kebebasan tanpa batas, atau bahkan disetarakan dengan sikap permisif, ibahiyah; sikap menolerir setiap hal tanpa mengenal batas yang pasti. Dengan cara pandang semacam itu, Islam liberal dipandang sebagai ancaman terhadap keberagamaan yang sudah terlembaga.

Dalam Islam, persoalan “batasan” (hadd) antara mana yang boleh (mubah) dan yang tak boleh (mahdzur), menempati kedudukan yang begitu sentral. Setiap orang Islam selalu peduli pada apa yang dia kerjakan, apakah pebuatan itu boleh atau tidak. Inilah yang kemudian melahirkan suatu bidang kajian yang sangat kaya dan meninggalkan ribuan literatur yang canggih, yaitu bidang fikih. Setiap pembicaraan tentang hukum selalu rujukannya adalah fikih. Ketika muncul diskusi yang ramai soal penerapan hukum Islam, maka fikih menjadi fokus perhatian, sebab dalam fikih lah sebagian besar hukum Islam dirumuskan.

Dalam diskusi-diskusi itu, kelihatan sekali bahwa tekanan diberikan kepada “kewajiban”, yaitu kewajiban seorang Muslim terhadap Allah, sesama manusia, dan dirinya sendiri. Bahasa kewajiban lebih menonjol, menutup bahasa hak dan kebebasan manusia. Islam liberal muncul dalam semangat untuk menyeimbangkan “neraca” antara bahasa kewajiban dan kebebasan/hak ini. Untuk itu, marilah kita masuki sebuah tema dasar yang menjadi debat dalam pemikiran Islam klasik: soal tindakan manusia (af’alul ’ibad).

Otonom atau tidak?

Marilah kita mulai dengan pertanyaan sederhana: apakah manusia bisa, dengan akal, intuisi dan fitrahnya, mencapai pemahaman yang mendalam mengenai kebaikan dan kejahatan? Apakah untuk mengetahui hal-hal itu, manusia harus menungguh wahyu dari "langit"? Apakah gunanya agama, jika toh manusia sudah mampu mencapai sendiri pemahaman mengenai "yang baik" dan "yang jahat"? Apakah manusia secara moral otonom dalam mengetahui kebaikan dan kejahatan, atau tergantung pada entitas di luar dirinya?

Dalam masalah ini, ada dua jawaban yang tersedia dalam khazanah pemikiran Islam klasik. Ada golongan Sunni yang dominan, dengan pandangan pokok bahwa kebaikan dan kejahatan itu haruslah ditentukan oleh agama. Manusia baru tahu bahwa tindakan ini jahat atau baik setelah mendapatkan pengajaran dari agama. Golongan kedua adalah Mu'tazilah yang memandang bahwa manusia dengan akalnya sendiri dapat mengetahui batas-batas kebaikan dan kejahatan, batas-batas kepantasan. Sudah tentu, jika dikatakan bahwa akal manusia dapat menentukan batas-batas tersebut, tidak berarti bahwa seluruh batas itu sudah diketahui oleh akal dari hari pertama. Akal manusia berkembang, mengalami evolusi, dan akan makin matang.

Saya lebih cenderung pada pandangan kaum Mu'tazilah. Tetapi, harap lah disadari bahwa dengan menerima pendapat Mu'tazilah, bukan berarti saya menepiskan peran wahyu dalam memperkaya wawasan akal manusia untuk memahami batas-batas itu. Setiap wahyu membawa suatu wawasan tertentu mengenai "yang baik" dan "yang jahat". Wahyu dapat mengangkat derajat akal manusia ke tingkat yang lebih tinggi dan bermutu untuk dapat lebih memahami batas-batas. Tetapi, wahyu bisa memerosotkan akal manusia, manakala wahyu itu mengalami "vulgarisasi", yaitu wahyu yang telah dibajak oleh kepentingan-kepentingan sesaat yang bersifat duniawi. Agar wahyu itu bisa pulih kembali dan memperoleh inegritasnya lagi sebagai sumber moralitas, maka diperlukan akal yang bertanggung jawab dan penuh integritas. Kita semua tahu, bahwa wahyu itu adalah laksana horison atau cakrawala yang tak berbatas. Hampir mustahil bagi akal manusia yang terbatas untuk menjangkau seluruh horison wahyu. Karena cakrawala wahyu yang terbentang luas itu, maka siapapun dapat mengatakan sesuatu atas nama wahyu. Garansi bahwa wahyu dapat dipahami dengan tepat adalah integritas akal manusia itu sendiri.

Salah satu hadis Nabi mengatakan, "al itsmu ma haka fi nafsika wa karihta an yath-thali'a 'alaihin naas". Dosa adalah sesuatu yang menimbulkan kekeruhan dan kekacauan di hatimu, dan kamu tak suka orang lain melihatmu melakukannya. Hadis ini memberikan tekanan yang tegas kepada kemampuan manusia, berdasarkan intuisinya, untuk mencapai pemahaman yang benar mengenai dosa. Kenapa demikian? Haruslah diketahui, bahwa agama pada menit pertama adalah merupakan soal keinsafan/kesadaran pribadi; agama bukanlah aturan obyektif yang bisa begitu saja didesakkan secara paksa dari luar. Itulah sebabnya, sebuah hadis mengatakan "innamal a'malu bin niyyaat", sesungguhnya segala tindakan tidaklah akan menjadi tindakan yang "genuine" tanpa niat dan dorongan emotif yang sungguh-sungguh bertanggungjawab. Dalam hadis lain dikatakan, "niyyatul mu'min khairun min 'amalihi", niat dan dorongan emotif yang sifatnya subyektif lebih mulia dari tindakan. Wilayah niat ada dalam wilayah subyektivitas manusia; wilayah itu mempunyai ciri-ciri kebebasan. Jadi, aturan-aturan obyektif yang ditetapkan oleh agama, tidaklah bermakna dalam kerangka beragama jika dilepaskan dari motif subyektif manusia.

Saya tidak melihat suatu ide apapun dalam Islam di mana manusia ditempatkan sebagai obyek moral yang pasif. Akal manusia merupakan partisipan yang aktif dalam menafsiran ide-ide ketuhanan yang terkandung dalam wahyu. Saya tidak pernah membayangkan bahwa wahyu dalam pandangan Islam memandang "dunia manusia" sebagai dunia hobbesian yang kotor, brutal, sementara, dan licik, dan karena itu wahyu turun sebagai suatu "leviathan" yang bengis. Islam meletakkan manusia dalam posisi yang penuh martabat, sebagai "khalifah" yang memenuhi tugas ketuhanan untuk memperbaiki kehidupan di bumi. Pandangan-pandangan keislaman populer kerapkali menggambarkan wahyu sebagai "leviathan" semacam itu. Manusia, dalam pandangan populer semacam itu, kerapkali ditempatkan sebagai "barang" yang sama sekali kosong dari suatu motif yang bebas. Inilah proses vulgarisasi Islam sebagaimana pernah ditunjuk oleh Prof. Khaled Abou El Fadl.

Dalam situasi yang sudah "vulgar" semacam itu, yang pertama perlu direstorasi adalah martabat manusia itu sendiri. Jika manusia sebagai subyek moral yang bebas sudah tidak lagi ada atau disangkal, apakah gunanya sebuah agama? Qur'an berkali-kali menyindir orang Yahudi sebagai "keledai yang mengangkut berjilid-jilid kitab", matsalulladzina hummilut Taurata kamatsalil khimari yahmilu asfaara. Keledai tak akan pernah bisa mendapatkan manfaat apapun dari barang-barang yang diangkutnya. Wahyu tidak akan berguna bagi seekor keledai. Dan tak ada gunanya mendakwahkan kedalaman dan kesempurnaan wahyu kepad keledai. Jika manusia telah dikosongkan dari motif, dan otonominya sebagai subyek moral telah disangkal, apakah yang tersisa dari manusia semacam itu selain "jasad" yang pasif. Nabi pernah bersaba, "ad dinu huwal 'aql, la dina liman la 'aqla lahu", agama adalah akal, tidak ada agama bagi mereka yang tak mempunyai akal.

Oleh karena itu, kebebasan manusia adalah perkara prinsip yang tak bisa ditawar-tawar lagi. Banyak orang mengira bahwa kebebasan semacam itu menyebabkan manusia memberontak kepada agama dan wahyu. Ada yang mengira bahwa dengan membatasi kebebasan itu, mereka telah melindungi wahyu. Ini jelas pandangan yang salah. Sebab, begitu kebebasan manusia dibatasi, maka dimensi-dimensi terdalam yang subtil dari wahyu akan sulit diungkapkan oleh manusia. Sebab, untuk memahami kompleksitas wahyu, diperlukan akal manusia yang matang. Sebuah hadis qudsi yang populer di kalangan sufi menyatakan, "Aku (Allah) adalah 'kanzun makhfiyy’, harta karun yang tersembunyi. Aku ingin diketahui, maka Aku ciptakan manusia." Hadis ini memberikan suatu penegasan yang penting bahwa manusia diciptakan untuk "menggali" dimensi-dimensi yang tersembunyi dalam wahyu dan kebenaran Tuhan. Hal itu tak mungkin terjadi jika tidak mengandaikan adanya manusia sebagai subyek yang bebas dan otonom.

Orang-orang yang mengatakan bahwa dengan memberikan kebebasan, anda telah menjerumuska manusia ke jurang kesesatan, dari menit pertama mereka itu sudah mengingkari nilai kemanusiaan. Keledai selalu takut pada kebebasan, dan terus-menerus mencari majikan yang dapat menuntunnya. Sesungguhnya Islam tidak membutuhkan orang-orang semacam itu. Kecemerlangan Islam justru akan dimungkinkan karena adanya manusia-manusia yang berpikir bebas dan kemudian mampu menyingkapkan rahasia-rahasia terdalam dari wahyu.
Ibadah sebagai “I-Thou”
Tujuan pokok dari agama adalah mengangkat martabat kemanusiaan. Wahyu adalah sarana saja menuju ke arah itu. Fokus pertama dalam agama adalah manusia itu sendiri, bukan semata-mata Tuhan. Adalah salah besar suatu anggapan populer yang mengatakan bahwa tugas pokok manusia adalah "menyembah" Tuhan. Pandangan ini bersumber dari pemahaman yang salah atas ayat "wa ma khalaqtul jinna wal insa illa liya'budun," dan tidak Aku ciptakan manusia kecuali untuk menyembah-Ku. Ayat ini, jika dipahami dalam kerangka populer yang cenderung anti-humanistik, dapat berarti bahwa agama itu tidak lain adalah penundukan manusia. Manusia seolah-olah ancaman bagi Tuhan sehingga harus ditundukkan kepada kehendak-Nya. Tidak ada pemahaman yang lebih kotor mengenai hakikat ketuhanan kecuali pemahaman seperti ini.

Pandangan mengenai manusia sebagai Prometheus yang berseteru dengan Tuhan hanyalah ada dalam mitos Yunani kuno. Saya melihat, pandangan populer yang berkembang di kalangan umat Islam mengenai ayat tersebut cenderung kepada suatu citra manusia sebagai Prometheus. Bedanya, Prometheus versi Islam adalah Prometheus yang kalah oleh kehendak Tuhan. Ini jelas suatu citraan manusia yang tidak sesuai dengan semangat Islam. Saya kurang setuju dengan penerjemahan kata "ibadah" sebagai penyembahan, atau "worship" dalam bahasa Inggris. Sebab, penyembahan mempunyai makna yang negatif dalam sejumlah hal.
Penyembahan mengandaikan bahwa obyek yang "disembah" adalah obyek yang "mati", di-reifikasi, di-fiksasi. Penyembahan selalu merupakan proses yang sepihak, bukan proses dialogal yang hidup antara subyek dan subyek. Jika diletakkan dalam kerangka filsafat Martin Buber mengenai relasi antar manusia, penyembahan adalah sebentuk hubungan antara Allah dan manusia sebagai hubungan "I-it", "aku-dan-dia". Allah, dalam kerangka penyembahan semacam itu, telah "dibendakan". Allah yang disembah adalah Allah yang diberhalakan, yang di-fiksasi dalam gambaran yang tetap seperti sebuah "idol". Saya berpandangan bahwa seharusnya manusia berhubungan dengan Allah bukan dengan cara seperti itu. Hubungan yang tepat antara manusia dengan Allah adalah hubungan dalam kerangka "I-Thou", aku-Engkau. Agama yang didasarkan pada penyembahan dalam kerangka hubungan "I-it" hanya akan memerosotkan martabat manusia dan Allah itu sendiri. Arti ayat tersebut lebih tepat dipahami sebagai hubungan Allah-manusia dalam model “I-Thou”; bukan penyembahan, tetapi proses dialogal yang kreatif.

Penyembahan pada Tuhan tidak mempunyai makna apa-apa jika tidak diletakkan dalam kerangka manusia sebagai subyek yang bebas, dengan akal yang bekerja secara leluasa. Qur'an mengatakan, "qad tabayyanar rushdu minal ghayy", telah jelas jalan kebaikan dan kesesatan. "Fa man sya'a fal yu'min wan man sya'a fal yakfur," jika manusia mau, dia boleh mengimani jalan itu, dan jika mau, dia boleh mengingkarinya. Fakta-fakta ini begitu jelasnya tertuang dalam sumber utama ajaran Islam, Qur'an dan Hadis. Tetapi, proses-proses kesejarahan dalam Islam sendiri telah mengubah agama itu menjadi agama hukum yang dilandaskan kepada pemaksaan, dengan lebih banyak menekankan bahasa kewajiban. Tidak ada yang lebih berbahaya bagi Islam kecuali pandangan yang mencoba mengubah karakter agama itu sebagai agama fitrah, menjadi agama hukum yang ditegakkan atas paksaan.
Kesimpulan yang hendak saya tuju dari ulasan yang agak "ruwet" dan panjang ini adalah bahwa dengan membubuhkan kata "liberal" pada Islam, sesunggunya saya hendak menegaskan kembali dimensi kebebasan dalam Islam yang jangkarnya adalah "niat" atau dorongan-dorongan emotif-subyektif dalam manusia itu sendiri. Dan sebaiknya kata liberal dalam "Islam liberal" dipahami dalam kerangka semacam ini. Kata "liberal" di sini tidak ada sangkut pautnya dengan kebebasan tanpa batas, dengan sikap-sikap permisif yang melawan kecenderungan "intrinsik" dalam akal manusia itu sendiri. Dengan menekankan kembali dimensi kebebasan manusia, dan menempatkan manusia pada fokus penghayatan keagamaan, maka kita telah memulihkan kembali integritas wahyu dan Islam itu sendiri.

Sekali lagi, Islam tidak berguna bagi orang-orang yang telah menyangkal kemanusiaan itu sendiri. Sebab agama bukanlah diperuntukkan bagi keledai.[]

http://www.seasite.niu.edu/trans/indonesian/Concordance/Jaringan%20Islam%20Liberal-Ulil1.htm
http://ummatanwasatan.net/2009/05/kekeliruan-ideologi-islam-liberal/