Wahabi sesat - Wahabi mengkafirkan orang Islam yang tidak sealiran dengan mereka - Wahabi ganas dan militant. Wahabi juga di kaitkan dengan Komunis, Facist, Nazis (Jerman), termasuk kumpulan ganas Jepun - Arab Saudi adalah Negara Wahabi - Osmana bin Ladin adalah Wahabi - Wahabi benci Kerohanian (Sufisma). Untuk mengalahkan Wahabi ini, hendaklah mengalahkan Arab Saudi. Hanya dunia tanpa Wahabi baru kita boleh harap mewujudkan keamanan dunia dan Islam.
- Inilah yang dikatakan “Wahabiphobia” -
Wahabi & Mitosnya
Petikan di atas menggambarkan kebenciannya yang amat sangat golongan “Wahabiphobia” terhadap golongan salafi yang mereka labelkan sebagai “Wahabi”. Biarpun betapa banyaknya penulisan yang menjelaskan kedudukan sebenar isu salafi (”Wahabi”) ini, akan tetap ada orang yang kebenciannya terhadap salafi (“Wahabi”) begitu menebal dan mendalam sekali sehingga ia terkeluar dari norma keilmuan dan rasionaliti akliyah mahupun nakliyah dalam adab kritikan sehingga ia menjadi emosional dan peribadi. Sungguh malang bagi dunia Islam dan juga malang bagi dunia akademik sekiranya keadaan sebegini dibiarkan berterusan. Wacana yang emosional dan peribadi tidak mampu menghasilkan natijah bagi umat Islam khususnya dan secara umumnya seluruh umat manusia.
Sepertimana yang telah disebut pada awal penulisan ini, dalam mukaddimah, bahwa akan ada orang yang akan mengatakan ini adalah isu lapuk dan sangat menjemukan. Tetapi betapa lapuk dan menjemukan sekali pun, ia tetap merupakan suatu isu semasa yang sangat degil dan tidak mahu lenyap dari pentas polimik. Isu ini terus hidup segar dan sentiasa timbul seolah-olah ia tidak mahu tenggelam dan lenyap dari pandangan dan ingatan umat Melayu-Islam. Setiap kali ia timbul untuk di perkatakan, maka ia tetap akan wujud pandangan-pandangan yang pro mahupun yang kontra.
Saya tidak berhasrat memberi response kepada setiap tuduhan yang dilemparkan terhadap salafi “Wahabi” ini, kerana terlalu banyak buku dan risalah mahupun makalah yang telah dan sedang ditulis bagi menjelaskan segala tuduhan dan fitnah tersebut. Dan saya juga tidak berhasrat untuk menyakinkan orang-orang yang terlalu kuat prejudisnya dan terlalu emotional terhadap salafi (“Wahabi”) ini. Tulisan ini adalah untuk mereka yang masih waras dan berfikiran terbuka dan yang mahu menimbang hujjah-hujjah secara rasional dan ilmiah seperti yang dianjurkan oleh Islam dan dunia akademik. Bagi mereka yang tidak mudah menerima maklumat secara bertaklid buta, maka tulisan ini memberi pandangan menyeluruh dan menyeru akal manusia supaya dapat meneliti dan menilai secara akademik dan rasional; sesuai dengan ‘akal yang Allah anugerahkan kepada manusia untuk kita sama-sama berfikir, merenung dan bermuhasabah. Allah telah memberi peringatan kepada kita; “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu”. [Al-Hujurat (49) ayat 6].
Seterusnya sedikit ringkasan tentang latarbelakang “Wahabi”.
Siapa “Wahabi”?
Manusia yang dikaitkan dengan “Wahabi” ini adalah seorang yang bernama Muhammad bin Abdulwahab (1115H-1206H/1703M–1792M). Ini bererti beliau telah meninggal dunia lebih 200 tahun yang lalu. Beliau dilahirkan di Uyainah, sebuah daerah dalam negeri Arab Saudi sekarang. Beliau dari keluarga yang berpegang kepada mazhab Hanbali dan beliau banyak membaca tulisan Sheikhul Islam Ibnu Taimiyyah (661H-728H/1262M–1328M) yang juga bermazhab Hanbali. Beliau belajar dengan Syeikh-syeikh di Madinah, Basrah, dan Mekkah. Beliau belajar ilmu tafsir, hadith, fiqh, sirah dan lain-lain.
Keadaan umat Islam di dunia Islam ketika itu telah dilanda oleh amalan bid'ah dan kurafat. Ia telah menjadi begitu meluas sehingga ramai umat Islam menganggap amalan-amalan tersebut bukan sahaja sebahgian agama Islam tetapi ia termasuk dalam Sunnah Nabi (saw). Walaupun terdapat ulama-ulama yang sangat membenci dengan apa yang sedang melanda umat Islam pada ketika itu, tetapi mereka tidak mampu mempertahankan kesucian dan kemurnian Islam akibat dari penyelewengan yang sangat parah. Pada ketika itu, kurafat dan bid'ah merupakan amalan yang benar, lalu sesiapa yang berani menegur amalan-amalan tersebut, akan ditentang habis-habisan oleh golongan kurafat dan bid'ah ini yang kebanyakan mereka terdiri dari pihak berkuasa agama. Antara amalan yang paling popular adalah pemujaan kubur para wali dan syeikh orang-orang sufi dan kubur Imam-imam Syi'ah. Mekah, Madinah dan seluruh bumi Islam seolah-olah telah kembali kepada zaman jahiliyah.
Muhummad ibn Abdulwahab mula mengajar dan berdakwah di Huraimila. Beliau berani menegur dan menentang amalan-amalan kurafat dan bid'ah itu. Beliau mengajak umat Islam supaya kembali kepada ajaran Islam yang murni dan suci sepertimana yang amalkan oleh para salafus-soleh dan meninggalkan semua amalan yang bertentangan dengan Islam. Sememangnya pada awalnya bapanya menentang seruan anaknya itu, bukanlah kerana ajaran anaknya itu salah, tetapi bapanya bimbang dengan kelantangannya menentang arus perdana (atau “mainsream” mengikut pandangan seorang tokoh tarekat di Malaysia), nyawa anakanya itu akan terancam. Tetapi seruannya itu mendapat sambutan dari umat Islam yang perihatin dan sangat bimbang terhadap penyelewengan akidah umat yang sangat parah pada ketika itu. Popularitinya dalam berdakwah meningkat. Dengan popularitinya itu, timbullah pihak-pihak yang irihati. Maka fitnah terhadapnya mula disebarkan. Sekadar yang beliau mampu, beliau menjawab setiap tuduhan itu secara lisan mahupun bertulis. Tetapi arus penentangan sangat kuat, khususnya dari golongan Syi'ah dan sufi/tarekat, sehingga melibatkan Kerajaan Uthmaniyah; golongan inilah yang banyak mengamalkan amalan kurafat dan bid'ah (termasuk pemujaan kubur). Akhirnya golongan Syi'ah dari Bani Khalid mengancam akan membunuh Muhammad ibn Abdulwahab dan beliau diusir dari Uyainah - iaitu kampung halamannya – oleh pembesar Uyainah, walaupun pada awalnya pembesar itu menerima dakwah Muhammad ibn Abdulwahab.
Dari Uyainah, beliau menuju ke Dar’iyah dan berjaya bertemu dengan Muhammad Ibnu Saud, seorang pemimpin, di daerah Dar’iyah dan seterusnya mendapat sokongan beliau. Dengan sokongan Ibnu Saud, Muhammad ibn Abdulwahab bebas menyampaikan dakwahnya tanpa rasa takut. Sokongan Muhammad ibnu Saud ini membolehkan dakwahnya berkembang. Manusia dari segenap bumi Arab datang mengikuti pengajiannya. Sambutan yang menggalakkan ini mewujudkan kegelisahan dari golongan kurafat, sufi/tarekat dan Syiah lalu mereka turut meningkatkan penentangan terhadap dakwahnya.
Pada awalnya, mereka hanya melempar fitnah terhadap Muhammad bin Abdulwahab, tetapi apabila mereka melihat bahwa fitnah mereka tidak berkesan, sebaliknya seruan Muhammad ibn Abdulwahab semakin berkembang, lalu mereka beralih menggunakan kekerasan. Pengikut-pengikut Muhammad ibn Abdulwahab diserang sehingga dihalang dari mengerjakan haji ke Mekkah. Tetapi dengan kekuatan keluarga Muhammad Ibnu Saud, mereka berjaya mengatasi halangan-halangan dan ancaman fisikal daripada musuh-musuh mereka serta orang-orang yang irihati terhadap mereka.
Muhammad ibn Abdulwahab juga menulis banyak buku yang merangkumi berbagai bidang agama termasuk, Akidah, Sirah Nabi, Fiqh dan lain-lain.
Mereka yang mengikuti ajaran Muhammad Ibn Abdulwahab menggelar diri mereka sebagai “Ikhwan”, atau “Muwaihidun”. Mereka tidak pernah menamakan kumpulan mereka sebagai “Wahhabi”.
Beliau meninggal dunia pada tahun 1206H/1792M tetapi ajarannya diteruskan oleh anaknya dan murid-muridnya dengan sokongan keluarga Saud.
Walaupun Muhammad ibn Abdulwahab dan Muhammad ibnu Saud telah meinggal dunia, sambutan terhadap gerakkan pembaharuan ini membimbangkan pihak penjajah (British, Perancis, Itali dan lain-lain). Atas desakan pihak British dan penjajah yang lain, Kerajaan Uthmaniyah bertindak untuk menghapuskan pengaruh Muhammad ibn Abdulwahab, walaupun pengikut-pengikut Muhammad bin Abdulwahab tidak pernah mengancam kuasa Kerajaan Uthmaniyah. Mereka hanya menumpukan perhatian dan tenaga terhadap membetulkan aqidah umat Islam yang telah lama tercemar oleh amalan-amalan kurafat, bid'ah dan kesufian melampau yang sangat berleluasa. Bertahun-tahun sebelum ini Kerajaan Uthmaniyah Turki tidak pernah menghiraukan keadaan aqidah umat Islam sehingga sampai pada tahap yang sangat parah. Lebih-lebih lagi mereka yang berada di kawasan Nadj; mereka ini tidak pernah dipedulikan oleh Kerajaan Uthmaniyah.
Dakwah Muhammad bin Abduwahab ini berkembang sehingga sampai ke negara-negara Islam di luar Nadj dan Hijaz melalui jemaah-jemaah haji. Semangat jihad berjaya dihidupkan semula. Pihak penjajah mula merasa bimbang apabila ajaran Muhammad bin Abduwahab ini telah berkembang ke negara-negara yang di bawah kuasa penjajah seperti India, Indonesia, Maghribi, Libya dan lain-lain. Kebimbangan ini digambarkan oleh seorang Ahli Sejarah Perancis; “England dan Perancis tahu bahwa Muhammad Ibn Abdulwahab telah membuat perjanjian kerjasama dengan Muhammad Ibn Sa'ud untuk menghidupkan semula Islam yang telah lama menjadi kaku dan lembab. Mereka tahu bahwa terdapat ramai yang telah menerima ajaran ini dan telah menjadi pengikut. Mereka bimbang sekiranya keadaan kelesuan dan kejumudan Islam yang sedang berlaku ke atas umah itu berjaya dibanggunkan semula oleh Muhammad ibn Abdulwahab, mereka bimbang Islam akan menjadi kuat semula seperti yang berlaku di zaman Umar Ibn Khattab. Mereka takut sekiranya berlaku peperangan jihad, kejayaan akan berada di tangan Islam dan Inggeris dan Perancis akan kalah”.
Itulah sebabnya Inggeris, Perancis dan lain-lain kuasa Eropah menghasut Khalifah Uthmaniyah di Turki supaya menentang apa yang mereka namakan sebagai “Wahabi”. Dan Khalifah Uthmaniyah, yang sedang berada dalam keadaan lemah dan sakit, telah menyerahkan tugas itu kepada Muhammad Ali, Pasha di Mesir.
Tugas ini dilakukan dengan jayanya oleh Muhammad Ali Pasha . Mereka berjaya memusnahkan kota Dir’iyah dan mengalahkan keluarga Ibnu Saud pada tahun 1818M. Walaupun keluarga Ibnu Saud cuba membangunkan semula kekuatan mereka tetapi tidak berjaya sehingga mereka terpaksa melarikan diri ke Kuwait.
Walaubagaimanapun ajaran Muhammad ibn Abdulwahab tetap mendapat tempat dikalangan umat Islam bukan sahaja di bumi Arab tetapi juga keseluruh dunia Islam – di Afrika, di India, di Indonesia dan di lain-lain negara Islam.
Setelah beberapa lama sebagai pelarian di Kuwait, pada tahun 1902M, Abdulaziz ibn Saud berjaya menawan semula Riyadh dari keluarga Ibnu Rashid. Pada tahun 1916M Sharif Hussein ibn Ali, Gabenor Mekah, telah membantu pihak British dengan memberontak terhadap Kerajaan Uthmaniyah. Kerajaan Uthmaniyah yang sememangnya sudah sangat lemah, kemudiannya dibubarkan oleh Kamal Atartuk pada tahun 1924M. Pada tahun itu juga Sharif Hussein ibn Ali, Gabenor Mekah, mengistiharkan dirinya sebagai Khalifah. Abdulaziz ibn Saud kemudian menakluki Mekah pada tahun 1924M dan seterusnya berjaya menguasai seluruh tanah Arab Saudi dan pada tahun 1932 dengan rasminya tertubuhlah negara Arab Saudi.
Keadaan Kerajaan Othmaniyah
Saya ingin memetik dari tulisan Muhammad Asad dalam bukunya “The Road To Mecca” berkaitan dengan keadaan Kerajaan Othmaniyah pada awal kurun ke-19 dan seterusnya.
“Golongan Wahhabi ini bukanlah suatu mazhab yang berasingan. Dalam fahaman Wahhabi, tidak terdapat suatu doktrin yang baru atau berasingan dari yang sedia ada di dalam Islam. sebaliknya, pergerakan ini telah berusaha meninggalkan semua amalan yang bukan berasaskan ajaran Nabi (saw), tetapi telah menyerap masuk ke dalam ajaran Islam (yang dibawa oleh Nabi (saw) dan difahami dan diamalkan oleh para sahabat) semenjak berkurun lamanya. Mereka mengajak supaya umat Islam kembali kepada amalan salafus-soleh sepertimana yang telah disampaikan oleh Nabi (saw) dan para sahabat). Ini merupakan suatu usaha yang sangat hebat dan sekiranya diberi masa, ia akan berjaya membebaskan umat Islam dari segala kepercayaan yang karut-marut yang telah mengaburkan ajaran Islam. Sesungguhnya semua pergerakan pembaharuan di dalam Islam moden – seperti pergerakan Ahl-i-Hadith di India, Pergerakan Sanusi di Afrika Utara, kerja-kerja Jamal ad-Din al-Afghani dan Muhammad Abduh – adalah berpunca dari cetusan yang dimulakan oleh Muhammad ibn Abdul Wahab.
“Walaubagaimanapun, golongan Wahhabi ini adalah manusia dan seperti semua manusia mereka juga mempunyai kelemahan – dan kelemahan inilah yang diekploitasikan oleh musuh-musuhnya.
“Seorang ulama Algeria, Muhammad ibn Ali as-Sanusi (dari Bani Sanus) telah berjaya mewujudkan satu pergerakan yang dinamakan Pergerakan Sanusi. Pergerakan ini berjaya menghidupkan semula semangat kebangkitan Islam setelah umat Islam sekian lama menjadi mundur dan lembab. Semasa beliau meninggal dunia dalam tahun 1859, pergerakan Sanusi ini telah berjaya mempengaruhi umat Islam seluruh Afrika Utara – dari Laut Mediterranean ke pendalaman padang pasir Sahara. Pengaruh pergerakan ini tidak pernah mengancam kekuasaan Turki (Kerajaan Othmaniyah) ke atas Libya sebaliknya menerima keKhalifahan Kerajaan Othmaniyah. Pergerakan ini hanya menumpukan perhatian dalam mendidik golongan badui tentang ajaran Islam serta persaudaraan di dalam Islam berdasarkan al-Qur'an. Pergerakan ini berjaya mengurangkan pergaduhan antara kabilah dan puak yang dahulunya tidak terkawal, kini telah menjadi sangat bersatu dalam persaudaraan Islam. Mereka memberi penekanan kepada pendidikan, pertanian dan perdagangan. Penegasan terhadap manhaj salafus soleh ini telah meningkatkan standard moral komuniti yang baru ini sehingga masyarakat Islam di kalangan badui dan Tuareg menjadi aman.
“Malangnya, keadaan keamanan dan kebebasan ini berkecai apabila Perancis mengembang kuasanya dan menakluki daerah ini. Muhammad al-Mahdi, anak kepada Muhammad ibn Ali al-Sanusi bangun menentang penjajahan Perancis ini. Apabila Muhammad al-Mahdi meninggal dunia dalam tahun 1902, sepupunya, Sayed Ahmad mengambil alih kepimpinan dan meneruskan perjuangan menentang penjajahan Perancis. Beliau baru berusia sembilanbelas tahun.
“Pada tahun 1911, apabila Itali pula menyerang Tripoli dan Cyrenaica, Sayed Ahmad terpaksa berhadapan dengan dua kuasa Eropah – Perancis dan Itali. Beliau bersama-sama dengan tentera Kerajaan Othmaniyah menentang penjajahan di selebah Utara Afrika ini. Tetapi akhirnya tentera Othmaniyah meninggalkan Sayed Ahmad berseorang dalam menentang penjajahan Perancis dan Itali.
“Walaupun Kerajaan Othmaniyah memberhentikan bantuan kepada Syed Ahmad, semua bantuan kepada golongan mujahidin ini kemudiannya datang dari Mesir, di mana penduduk Mesir sangat bersimpati dengan perjuangan golongan Sanusi ini. Mesir pada ketika itu dibawah penjajahan British dan pihak British berkecuali dalam peperangan pergerakan Sanusi dengan Perancis dan Itali. Tetapi dalam tahun 1915, Kerajaan Othmaniyah Turki telah menyertai Perang Dunia Pertama dengan menyebelahi Jerman dan sebagai Khalifah, Turki telah memerintahkan pergerakan Sanusi supaya menyerang kepentingan British di Mesir. Walau bagaimanapun pihak British meminta supaya Sayed Ahmad berkecuali dalam peperangan ini dan British bersedia mengikhtiraf kekuasaan Pergerakan Sanusi di Libya serta menyerahkan beberapa oasis di padang pasir sebelah barat.
“Sekiranya Sayed Ahmad menerima tawaran ini, ia merupakan suatu pilihan yang logik. Sayed Ahmad tidak terhutang apa-apa dengan Turki, kerana terdahulu Kerajaan Othmaniyah telah menandatangani penyerahan Libya kepada Itali sehingga meninggalkan Sayed Ahmad sendirian dalam peperangan menentang Perancis dan Itali. Pihak British pula tidak pernah menganggunya dalam menerima bantuan dari Mesir. Selain itu, peperangan yang dicetuskan oleh Jerman dan diistiharkan jihad oleh Kerajaan Othmaniyah sebenarnya tidak memenuhi kehendak al-Qur'an – Kerajaan Othmaniyah tidak berperang kerana mempertahankan dirinya tetapi telah menyertai satu kuasa bukan Islam dalam tindakan kuasa itu (Jerman) memulakan peperangan. Maka dengan semua hujjah tersebut, sepatutnya Sayed Ahmad berkecuali dalam Perang Dunia Pertama ini. Walaupun rakan-rakannya menasihatinya supaya berkecuali, tetapi Sayed Ahmad (yang sangat taat kepada Khalifah Islam) tidak dapat menolak perminta Khalifah Islam. Beliau mengistiharkan menyokong Turki dan menyerang pihak British. Dengan itu, Sayed Ahmad terpaksa berhadapan di tiga penjuru – Perancis di sebelah Barat, Itali di sebelah Utara dan British di sebelah Timur.
“Akhirnya pada tahun 1917, Sayed Ahmad dinasihatkan oleh penasihat Turki supaya pergi ke Istanbul. Seterusnya dengan kegagalan demi kegagalan, beliau turut untuk berada di Istanbul. Walaupun beliau berhasrat untuk kembali ke Libya, tetapi pihak Kerajaan Othmaniyah sangat bimbang kalau-kalau orang Arab akan merampas kuasa Khalifah darinya. Secara halus Sayed Ahmad telah ditahan di Turki. Dalam tahun 1918, Kerajaan Othmaniyah mula berpecah dengan tentera bersekutu menguasai Istanbul. Tetapi semangat juangnya tidak pernah pudar. Beliau menyertai tentera Mustafa Kamal menentang tentera bersekutu dari Eropah. Pada awalnya Mustafa Kamal menyeru kepada perjuangan dan kesatuan Islam - sekali lagi Sayed Ahmad tertipu dengan janji Mustafa Kamal. Setelah berjaya, Mustafa Kamal menolak Islam. Sayed Ahmad terpaksa melarikan diri ke Syria pada tahun1923. Walaupun beliau menentang Mustafa Atarturk, beliau masih mendesat Syria supaya bersatu dengan Turki demi perpaduan Islam. Apabila Kerajaan Perancis yang menguasai Syria cuba menangkapnya pada tahun 1924, sekali lagi beliau terpaksa melarikan diri dan Raja Ibnu Saud menerimanya di Mekkah.
“Dr Riza Tawfiq Bey merupakan ketua penasihat kepada Amir Abdullah (Raja Jordan). Beliau yang berbangsa Turki adalah sebelum ini seorang professor di sebuah Universiti. Dr Riza Tawfiq Bey menjelaskan bahwa golongan Wahhabi ini memainkan peranan mereka di dalam Islam bukan sepertimana yang berlaku di dalam agama Kristian. Mereka sangat menentang semua bentuk pemujaan para wali dan kepercayaan yang karut-marut dan kurafat yang telah menyerap masuk ke dalam Islam berkurun lamanya. Selain itu, mereka (Wahhabi) juga merupakan musuh ketat keluarga Sharif, antaranya Raja Hussein. Dr Riza Tawfiq Bey berkata bahwa Islam yang difahamai golongan Wahhabi ini tidak boleh ditolak mentah-mentah; mereka sebenarnya lebih dekat dengan ruh al-Qur'an daripada pandangan dan pendapat orang ramai di kebanyakan negera Islam. Jika diberi masa, ia akan memberi kesan yang kuat terhadap perkembangan budaya Islam. Hanya ada kalanya kefanatikan mereka menyukarkan umat Islam untuk memahami mereka sepenuh. Kelemahan ini juga merupakan suatu yang dialu-alukan oleh ‘pihak-pihak tertentu’ dimana mereka melihat pergerakkan ini boleh menyatukan umat Islam. Sekiranya ini berlaku, ia sesuatu yang sangat menakutkan mereka.
Kisah ini dipaparkan supaya pembaca dapat melihat betapa lemahnya Kerajaan Othmaniyah pada hujung hayatnya. Sebenarnya kejatuhan Kerajaan Othmaniyah bukanlah kerana pengaruh Wahhabi (sepertimana yang dikatakan oleh orang-orang yang sangat membenci dengan Wahhabi) tetapi kerana Khalifah itu sendiri yang lemah kerana lebih memberi tumpuan yang melampau kepada kepentingan kedudukannya dan kemewahannya daripada kepentingan umat Islam.
Penentang “Wahabi” adalah Penyokong Penjajahan
Muhammad bin Abdulwahab tidak pernah menamakan pengikutnya sebagai “Wahabi”. Oleh itu dari manakah datangnya gelaran “Wahabi” ini?
Pihak British, sangat bimbang terhadap perkembangan seruan Salafi (“Wahabi”) ini apabila masyarakat Islam India mula menerima seruan ini. Di India seruan ini diketuai oleh Sayyid Ahmed Shahid dan pengikut-pengikutnya. Seruan ini memberi penentangan dan cabaran terhadap Qadyaniya yang pihak British sedang berusaha mengembangkannya (supaya umat Islam berpecah). Pihak British membelanjakan wang yang cukup banyak dalam usaha menghalang seruan Muhammad ibn Abdul Wahab yang sedang membangkitkan kesedaran dan semangat baru di kalangan umat Islam.
Kebimbangan ini dapat dilihat apabila Saddler, Naib Gabenor General British East India Company, membuat lawatan ke Riyadh dan melihat dengan matanya sendiri kemusnahan Dir’iyah yang telah dimusnahkan oleh Ibrahim Pasha dari Mesir - Mesir telahpun terdahulu membuat perjanjian dengan British. Saddler sangat puashati atas kemusnahan Dir’iyah dan dia sendiri bertemu dengan Ibrahim Pasha di Abar Ali dekat Madinah untuk menyampaikan tahniah atas kejayaan Ibrahim Pasha memusnah Dir’iyah dan pergerakan Muhammad ibn Abdulwahab.
Begitu jugalah dengan pihak Perancis. Perancis mempunyai kepentingan di Maghribi dan bimbang dengan kesan dakwah Muhammad ibn Abdulwahab terhadap Sultan Maghribi, Muhammad ibn Abdullah Al-Alawi, yang sedang berperang dengan golongan Sufi dan ahli bid’ah. Dia juga menyeru supaya menghidupkan kembali ijtihad dan kembali kepada sunnah. Seorang ahli sejarah Perancis, Charles Julian, menyatakan bahwa sultan adalah seorang yang cukup ‘alim dan dia mengetahui tentang pergerakan “Wahabi” di Jazirah Arab yang disokong oleh keluarga Saud. Maklumat ini dia terima dari jemaah-jemaah haji dari Maghribi. Dia telah mengatakan, “Saya adalah bermazhab Maliki dalam fiqh dan “Wahabi” dalam keimanan”.
Kebimbangan yang sama juga dirasai oleh pihak Itali yang sedang memperluaskan pengaruh mereka di Libya. Muhammad Ali Al-Sannusi sangat tertarik dengan seruan Muhammad Ibn Abdulwahab, dan dia juga menyeru rakyat Libya supaya kembali kepada Islam yang tulin dan menentang penjajahan Itali yang cuba merampas kekayaan mereka dan menimbulkan pecah-belah di kalangan rakyat Islam. Pejuang kebebasan Libya yang terkenal, Omar Mokhtar juga menerima pengaruh dari dakwah Muhammad ibn Abdulwahab.
Pihak Belanda menghadapi tentangan yang sama di Sumatra, Jawa dan Solo di mana mereka menghadapi minat yang sangat kuat di kalangan umat Islam Indonesia terhadap seruan supaya kembali kepada ajaran Islam yang suci. Jemaah-jamaah haji Indonesia sangat tertarik dengan seruan Muhammad ibn Abdulwahab. Mereka kembali ke tanah air dan menyeru rakan-rakan dan saudara-saudara mereka supaya mengubah dan memperbaiki amalan mereka. Antara kumpulan yang menerima seruan ini adalah Muhammadiyah dan mereka menolak semua bid’ah. Muhammadiyahlah kumpulan dakwah Islam pertama bangun bersaing dan menentang mubaligh-mubaligh Kristian yang sedang mengembangkan pengaruh mereka di kalangan umat Islam Indonesia.
Dalam semua negara Islam yang menentang penjajahan, ulama-ulama otordok yang sibuk dengan amalan-amalan bid'ah dan kurafat mereka, tidak pernah memberi apa-apa sumbangan terhadap menentang penjajahan, sebaliknya mereka sering menyokong pihak penjajah dalam menentang gerakan pembaharuan dalam agama kesan dari dakwah Muhammad ibn Abdulwahab. Mereka lebih berkepentingan mempertahankan amalan-amalan kurafat dan bid'ah mereka dan sanggup bermusuhan sesama Islam. Mereka tidak pernah berterima kasih atas usaha gerakkan pembaharuan ini dalam membersihkan aqidah umat Islam, sehingga hari ini.
Asalnya Nama “Wahabi”
Sejarah telah menunjukkan bahwa pada kurun kedua hijrah, terdapat sebuah kerajaan di Maghribi, Utara Afrika; iaitu Kerajaan Rustamid (719-909M). Kerajaan Rustamid ini bermazhab Khawarij dan mempunyai persamaan dengan Syi'ah dengan memberi keutamaan dan kedudukan yang tinggi kepada Imam mereka.
Pada tahun 757M (140H), Abd ar-Rahman ibn Rustam dilantik sebagai Imam dan berpusat di Tahert. Sebelum meninggal dunia, Abd ar-Rahman menamakan tujuh orang yang mana salah seorang dari mereka akan memerintah selepasnya. Antara tujuh orang tersebut termasuk dua orang anaknya, Abdulwahab ibn Abd ar-Rahman dan Yazid ibn Fandik. Apabila Abdulwahab dilantik menjadi pemerintah, timbul pertelingkahan antaranya dengan Ibn Fandik sehingga menimbulkan perpecahan dalam mazhab Ibadhiya kepada dua kelompok. Satu kelompok dimanakan “Wahabiya” dari kelompok Abdulwahab ibn Abd ar-rahman ibn Rustam dan satu lagi “Nakariya” dari kelompok Ibn Fandik. Peperangan berlaku antara kedua-dua kelompok ini dan akhirnya kelompok “Nakariya” dikalahkan dan Ibn Fandik dibunuh. Selepas kematian Abdul Wahab, kerajaan Rustamid dikalahkan oleh Syi'ah Ismailiyah Fatimiyah dalam tahun 909M.
Mereka yang menerima ajaran Muhammad ibn Abdulwahab juga merupakan golongan yang menentang penjajahan sehingga membimbangkan pihak penjajah – British, Perancis, Italy, Belanda dan lain-lain. Untuk menyekat penentangan terhadap penjajahan mereka, pihak penjajah mengaitkan pengikut Muhammad ibn Abdulwahab ini dengan “Wahabiya” dari kerajaan Rustamid dahulu, lalu mereka sebarkan ajaran Muhammad ibn Abdulwahab ini sebagai berfahaman “Wahabi Khawarij” yang sesat dan terkeluar dari aliran utama mazhab Ahli Sunnah wal-Jamaah. Dari sinilah kita dapati golongan Asya’irah-Syafiyah menuduh golongan salafi ini sebagai “Wahabi-Khawarij” dengan mengambil tuduhan itu dari pihak penjajah British secara bertaqlid-buta (kaedah yang menjadi pokok dalam ajaran mereka).
Dari sinilah perkataan “Wahabi” mula dikaitkan dengan Muhammad ibn Abdulwahab. Pihak penjajah melakukan demikian supaya menimbulkan ketegangan dan permusuhan sesama Islam dan dengan itu melemahkan penentangan terhadap penjajahan mereka. Pihak penjajah British mencungkil kembali sejarah lama dan seterusnya mereka berjaya mengaitkan pergerakan “Wahabi Rustami Khawarij” dengan pergerakan Muhammad ibn Abdulwahab. Itulah bagaimana nama “Wahabi” dikaitkan dengan Muhammad ibn Abdulwahab. Fitnah “Wahabi” adalah fitnah dari musuh Islam. “Wahabi” tidak pernah wujud dalam ajaran Islam atau ajaran Muhammad ibn Abdulwahab.
Orang-orang Melayu-Islam mempercayai fitnah “Wahabi” ini sepertimana mereka mempercayai cerita-cerita hantu jembalang atau cerita bumi berada di atas tanduk lembu. “Wahabi” ini hanyalah satu mitos yang dipercayai oleh orang tua-tua dahulu kala dan orang-orang yang mengamalkan kurafat dan bid'ah. Malangnya, umat Islam yang suka bertaqlid buta ini dengan mudah menerima dakyah dan fitnah pihak penjajah sehingga sanggup bermusuhan sesama saudara Islam – sehingga melebihi 200 tahun dan ia tidak nampak akan reda. Maka berjayalah musuh-musuh Islam dalam usaha mereka memecah-belahkan umat Islam. Mereka berjaya bukan kerana mereka betul, tetapi kerana ada umat Islam yang membenarkan diri mereka ditipu oleh musuh-musuh Islam sehingga sanggup bermusuhan sesama Islam.
Sebenarnya ramai orang-orang awam Melayu-Islam di Malaysia jahil tentang sejarah ini. Kejahilan inilah yang dieksploitasikan oleh orang-orang yang berkepentingan sehingga perkataan “Wahabi” merupakan satu senjata yang sangat berkesan dalam mempertahankan amalan-amalan tok-tok nenek serta mempertahankan kedudukan dan kuasa. Usaha golongan salafi (“Wahabi”) yang cuba menjelaskan isu sebenar ini sebaliknya di tentang oleh pihak berkuasa agama (“Wahabiphobia”) yang berkepentingan. Mereka menggunakan senjata kuasa yang ada pada mereka untuk menyekat orang awam Melayu-Islam di Malaysia dari mendapat gambaran yang sebenar tentang mitos “Wahabi” ini. Keadaan ini berterusan lebih seratus tahun di Nusantara ini dan golongan salafi (“Wahabi”) sentiasa berada di pihak yang tertekan dan tidak berkuasa.
Dengan perkembangan masa, keadaan dan suasana telah berubah. Maklumat-maklumat bukan lagi menjadi hak milik golongan tertentu (pihak berkuasa agama). Kini ramai umat Islam berjaya menghantar anak-anak mereka ke luar negara untuk mempelajari agama. Mereka pergi ke Mesir, Jordan, Libya, Arab Saudi, Syria dan lain-lain negara untuk mempelajari agama Islam. Mereka didedahkan dengan kitab-kitab yang sebelum ini mereka hanya dengar dari ustaz-ustaz di kampung mereka. Mereka mampu menela’ah kitab-kitab tersebut dan berkesempatan berinteraksi dengan ulama-ulama dan syeikh-syeikh yang hebat-hebat dalam berbagai bidang agama di luar negara. Mereka melihat sendiri bagaimana Islam diamalkan didunia luar sana. Banyak maklumat yang dahulu mereka perolehi secara bertalid-buta, kini ternyata tidak seperti yang disampaikan kepada mereka semasa di kampung-kampung dahulu. Mereka kembali dengan minda yang terbuka. Selain dari itu, kemajuan dalam teknologi maklumat juga telah membolehkan mereka-mereka yang tidak berjaya belajar di luar negara, juga boleh memperolehi maklumat-maklumat yang sama melalui ruang siber - maklumat berada dihujung jari. Dengan ini ustaz dan ustazah bukan lagi sumber rujukan yang mutlak.
Suasana ini menjadikan isu “Wahabi” terbuka luas. Usaha memburuk dan menyesatkan fahaman salafi (“Wahabi”) tanpa hujjah yang konkrit, menjadi sangat sukar diterima oleh golongan intelektual Islam dan golongan yang mahu menela’ah fakta, menilai fakta dan membuat perbandingan. Kewujudan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) serta juga kemasukkan pelajar-pelajar Islam dari luar negara ke Institusi Pengajian di Malaysia telah mendedahkan masyarakat kampus khasnya dan masyarakat Islam Malaysia umumnya, kepada pandangan-pandangan mazhab yang berbagai. Maka dengan itu amalan-amalan yang dikatakan berasal dari mazhab asy-Syafii, yang diamalkan di Malaysia, banyak dipersoalkan.
Perkembangan inilah yang menjadikan ulama-ulama orthodox Melayu sangat bimbang akan kehilangan pengaruh dan kedudukan. Maka mereka membangkitkan semula isu “Wahabi” sesat dan kini ditambah dengan keganasan untuk menakut-nakutkan orang awam Melayu-Islam. Malangnya hujjah mereka sudah ketinggalan zaman. Apabila pengaruh dan hujjah sudah tiada lagi, hanya yang tinggal adalah kuasa. Maka dengan itu mereka menggunakan sepenuhnya senjata kuasa ini untuk mereka terus kekal dalam khayalan dan phobia “Wahabi dengan mitosnya”.
Keadaan Umat Pada Masa Muhammad bin Abdulwahab
Masyarakat di mana Muhammad ibn Abdulwahab dilahirkan, merupakan masyarkat yang penuh dengan amalan kurafat dan bid'ah. Menulis dalam buku “Muhammad Ibn Abdul Wahab”, Shaikh Ali Tantawi menyebut terdapat banyak jenis bid’ah berkembang sebelum kelahiran Shaikh Muhammad Ibn Abdulwahab; “Orang awam percaya mereka boleh mendapat kebaikan dan menjauhi musibah dengan meminta kepada kubur-kubur Nabi dan orang-orang alim, termasuklah pokok-pokok, busut-busut serta lambang-lambang (monuments). Mereka menyeru kepada benda-benda ini dan mereka berkorban atas nama orang-orang tersebut. Pemujaan orang mati menjadi popular. Daerah Najdlah yang terdapat paling banyak amalan jahiliyyah baru ini”.
Memerhatikan keadaan ini, boleh dikatakan bahwa umat Islam telah mengambil alih apa yang telah ditinggalkan oleh orang-orang Kristian di Eropah dahulu – iaitu kepercayaan karut-marut, syihir, kurafat dan mempercayai hantu-jembalang. Ilmu falsafah yang mereka ambil dari Greek dan amalan sufisme/tarekat dari padri-padri dan rahib-rahib Kristian dan Hindu/Buddha menjadi amalan yang sangat popular dikalangan umat Islam. Islam yang praktikal sepertimana yang telah disampaikan oleh Nabi salallahu alaihi wassallam telah digantikan dengan Islam yang mementingkan kemazhaban, kewaliyan, keimaman, tok-tok guru dan syeikh-syeikh dengan segala keupayaan luar biasa, yang mampu menebus dosa dan menyelamatkan pengikut dari siksaan kubur.
Politik
Keadaan umat Islam telah kembali seperti di zaman jahiliyah. Kerajaan Uthmaniyah tidak pernah memberi sebarang perhatian kepada daerah Hijaz dan jauh sekali pada kawasan Nadj selain sekadar melantik wakil-wakilnya sahaja sebagai gabenor, tetapi keadaan umat yang bergelumang dengan kurafat dan bid'ah dibiarkan.
Pada masa yang sama, kepimpinan Kerajaan Uthmaniyah pula menghiasi istana dan diri mereka dengan segala kemewahan. Mereka telah kembali meniru cara hidup raja-raja Rom dan Parsi dahulu. Mereka membiarkan umat Islam terjebak di dalam amalan kurafat dan bid'ah tanpa sebarang tindakan untuk membetulkan aqidah umat. Asalkan kedudukan pemerintah tidak diancam, umat Islam boleh buat apa sahaja.
Kekuatan Kerajaan Uthmaniyah juga telah sampai ke tahap yang sangat lemah akibat pertelingkahan dan perebutan kuasa di antara gabenor-gabenor. Masing-masing mempunyai cita-cita politik tersendiri. Antaranya, Ibrahim Pasha di Mesir yang mempunyai cita-cita untuk mengambil alih jawatan Khalifah. Misalannya, apabila Kerajaan Othmaniyah mengarahkan Muhammad Ali Pasha menyerang kubu kuat keluarga ibn Saud di Dar’iyah, beliau tidak berminat dan tidak menghiraukan arahan tersebut. Hanya setelah didesak oleh pihak British barulah anaknya Ibrahim Pasha mengepung dan akhirnya memusnahkan bandar Dar’iyah dan mengalahkan keluarga Ibnu Saud. Selepas itu, Ibrahim Pasha enggan meninggalkan daerah yang beliau telah kuasai itu (Syria dan Iraq serta laluan ke Teluk Parsi). Tindakan Ibrahim Pasha ini sekali lagi menimbulkan kebimbangan pihak British kerana ia boleh mengganggu laluan perdagangan mereka. Hanya setelah pihak British membantah kepada Kerajaan Othmaniyah barulah Ibrahim Pasha meninggalkan daerah tersebut dan kembali ke Mesir.
Kemudian pada awal kurun ke-20 pula seorang lagi Gabenor Othmaniyah, Sharif Hussein di Mekkah, juga bercita-cita menjadi Khalifah. Sharif Hussein ibn Ali dengan sokongan British telah memimpin satu pemberontakan terhadap Kerajaan Othmaniyah. Tindakan Sharif Hussein ini adalah berdasarkan persetujuannya dengan Sir Henry McMahon (Persuruhjaya Tinggi British di Mesir) yang menyakinkannya sekiranya beliau membantu menjatuhkan Kerajaan Othmaniyah, beliau akan dihadiahkan sebuah Empair Arab yang merangkumi seluruh bumi dari Mesir ke Parsi (kecuali kawasan pantai Kuwait) termasuk Aden dan Syria. Persetujuan Hussein-McMahon ini berasal dari satu persetujuan yang dinamakan Protokol Damsyik. Pemberontakan ini berlaku pada tahun 1916 dengan dipimpin oleh Faisal bin Hussein (anak kepada Shariff Hussein, Mekah) dan dibantu oleh T.E. Lawrence (Lawrence of Arabia). Pihak British kemudiannya menipu Sharif Hussein dengan mengadakan perjanjian sulit (Perjanjian Syke-Picot) dengan Perancis dan Rusia dalam pembahagian kawasan yang dahulunya di bawah Kerajaan Othmaniyah.
Faisal bin Hussein (anak Sharif Hussein) juga telah membelot dan menandatangani bersama dengan Chaim Weizamann persetujuannya terhadap Peristiharan Balfour , semasa Persidangan Keamanan di Paris pada tahun 1919M, yang akhirnya telah mewujudkan negara haram Israel sehingga hari ini.
Fakta-fakta ini menunjukkan bahwa tuduhan seorang sarjana di Malaysia bahwa golongan “Wahabi”lah yang menjatuhkan kerajaan Othmaniyah adalah satu lagi “mitos” yang melibatkan penyelewengan fakta sejarah. Jadi, untuk melemparkan tuduhan terhadap Muhammad bin Abdulwahab adalah merupakan satu lagi “mitos” atau cerita khayalan kanak-kanak.
Keganasan?
Sejak berlakunya peristiwa 9/11, perkataan “keganasan” telah menjadi sangat popular di kalangan pemimpin Barat. Perkataan ini kemudiannya dikaitkan dengan Islam, lalu tercantumlah “keganasan” dengan “Islam”. Maka setiap kali berlakunya peristiwa letupan dan tembakan dengan serta-merta media Barat akan menuding jari kepada “orang dari Timur Tengah” dan kepada Islam.
Saya ingin memetik satu paragraf dari tulisan Robert Fisk tentang keganasan – iaitu keganasan Yahudi ke atas rakyat Palestine:
“Pada awal tahun 2001, saya sedang berdiri dalam debu runtuhan bangunan di Khemah Pelarian Palestine di Khan Younis. Dalam catatan saya pada 15 April, saya catat seperti berikut: Di kebanyakan tempat lain, ia akan merupakan satu skandal, satu ‘outrage’. Jika rakyat Palestine dengan segaja telah memusnahkan 200 buah rumah rakyat Yahudi Israel, yang saya tulis sebagai laporan saya kepada akhbar Independent pada malam itu, sudah pasti akan ada percakapan tentang perbuatan itu sebagai tidak bertamaddun dan ganas. Dan akan sampailah amaran yang cukup menakutkan kepada Arafat daripada President America yang baru, George W. Bush, supaya menghalang dan menghentikan keganasan. Tetapi yang memusnahkan 200 buah rumah rakyat Palestine di Gaza itu adalah Israel. Ia berlaku pada pagi hari Ahad Easter tahun 2001. Mereka mengguna jentolak dan meranapkan seluruh rumah dengan kelengkapan dan segala isi kandungan di dalamnya; perabut, almari, pakaian, katil dan tilam semua menjadi debu. Sehingga seluruh bahgian hujung Khan Younis kelihatan seperti ditimpa gempa bumi. Semestinya perbuatan itu bukan “keganasan” (sebab dilakukan oleh Yahudi). Ia adalah “keselamatan”.
Ini merupakan hanya satu kisah dari beribu kisah yang serupa yang berlaku ke atas rakyat Palestine setiap hari. Sekiranya Rakyat Palestine bertindak balas, maka dia di namakan “keganasan”, tetapi jika dilakukan oleh Yahudi dengan sokongan America ia dinamakan “demi keselamatan”? Dalam satu lagi peristiwa yang masyhur; apabila Bush dibaling dengan kasut, kenapa orang yang baling itu dihukum padahal orang yang kena baling itu seorang pembohong dan pembunuh antarabangsa. Dia bohong bahwa Iraq mempunyai bom pemusnah, dia mengajak dunia bersamanya menyerang dan membunuh beribu-ribu rakyat Iraq yang tidak berdosa, dia menggalakkan siksaan ke atas orang tahanan di Guantanamo dan Abu Gharib. Siapakah pengganas yang lebih besar – orang yang baling kasut atau orang yang kena baling kasut?
Maka kita pun lihat hipokrasi dunia - “penjenayah kecil” seperti Muntazer al-Zaidi (Pembaling kasut) dipenjara dan “penjenayah besar” seperti Bush, Blair, Ehud Barak serta semua pemimpin Israel, Pinochet, Britain dan Perancis dengan sejarah keganasan dan penjajahan yang cukup lama, terlepas dan bebas.
Mungkin contoh keganasan Barat terhadap umat Islam ini tiada kaitannya dengan isu “Wahabi”. Tetapi Barat juga mengaitkan serangan terhadap keganasan Barat itu dilakukan oleh golongan “Wahabi”. Jika dahulu pihak British telah mengaitkan pejuang-pejuang pembebasan menentang penjajahan itu sebagai “Wahabi Khawarij” yang sesat dan umat Islam pada ketika itu (dan juga kini) turut mengambil kata-kata British itu lalu turut menuduh saudara seIslam sebagai “Wahabi” yang sesat. Kini, Barat sekali lagi menuduh “Wahabi” sebagai pengganas, maka sekali lagi kita melihat bagaimana umat Islam mengulangi sokongan terhadap musuh Islam dengan memusuhi sesama Islam. Mereka turut melabelkan golongan salafi yang cuba memperbaiki aqidah umat Islam yang telah terpesong dan mengajak orang Melayu-Islam kembali membersihkan diri dari mensyirikkan Allah, sebaliknya mereka dituduh sebagai “ganas dan kumpulan JI”. Kemudian kita melihat kumpulan seperti Syi'ah dan Ahbash dibiar berkembang sehingga mengejutkan orang Melayu-Islam betapa besarnya mengaruh mereka di kalangan Melayu-Islam. Di manakah orang-orang yang menentang salafi (Wahabi) selama ini sehingga tidak sedar bahwa musuh yang sebenarnya sedang bermain kayu-tiga dengan mereka. Apabila golongan salafi (Wahabi) mengajak orang Melayu-Islam membersihkan aqidah dari amalan kurafat dan bid'ah, mereka dilabelkan sebagai sesat dan ganas. Tetapi Syi'ah dan sufi/tarekat yang mengajak kepada pemujaan kubur dan bertawasul dengan wali-wali dan imam-imam di kubur-kubur mereka dikatakan Sunnah dan dibiarkan.
Kini barulah terkapai-kapai hendak menangkap Syi'ah yang sudah berkembang meluas di kalangan orang Melayu. Bilakah orang Melayu-Islam hendak sedar dan bebaskan minda mereka dari penjara minda Barat?
Takrifan
Begitulah apabila orang-orang yang berkuasa bertindak ganas, semua orang samada diam sahaja atau cuba mengambil sedikit keuntungan dengan menyokong tindakan tersebut. Tetapi pihak yang dhaif, lemah dan tidak berkuasa, jika mereka bangun untuk mempertahankan diri terhadap tuduhan yang melulu, mereka ditakrifkan sebagai “pengganas” dan suka menimbulkan kekacau-bilau. Setiap percakapan mereka merupakan hasutan dan setiap tindakan mereka sebagai di luar norma kemanusiaan. Mereka dikatakan suka pecah-belah masyarakat dan lain-lain tuduhan negatif.
Cuba lihat bagaimana Amerika menilai tentera Saddam Hussein antara tahun 1980-2005. Semasa perang Iraq-Iran, tentera Iraq dikatakan sebagai “pasukan yang jitu” kerana mereka sedang melawan dengan Iran (sebuah negara “pengganas” mengikut pandangan Amerika dan merupakan musuh nombor satu Amerika Syarikat). Selepas tamat perang Iraq-Iran, tentera Iraq bertukar wajah menjadi “musuh” (kepada Amerika). Ini diikuti dengan penaklukan Kuwait oleh Iraq. Apabila Amerika mengusir tentera Iraq dari Kuwait, tentera Iraq bertukar wajah lagi menjadi “pemberontak” (Amerika menghasut dan menggalakkan tentera Saddam bangun memberontak terhadap Saddam Hussein). Pada tahun 2003, apabila Amerika menakluki Iraq, tentera Iraq yang telah digalakkan oleh Amerika untuk memberontak menentang Saddam Hussein, kini mereka bangun menentang penjajahan Amerika pula. Sekali lagi mereka bertukar wajah menjadi “pengganas” atau “keras-kepala” atau “penyokong setia Saddam”. Dan yang terakhir dan mungkin kerana mereka berani menentang satu-satunya kuasa dunia hari ini (iaitu Amerika Syarikat), mereka diberi gelaran “insurgent”. Pasukan tentera yang sama boleh bertukar wajah hanya dengan diberi label-label oleh pihak berkuasa (dalam kes ini, Amerika Syarikat) sesuai dengan kepentinganya.
Contoh di atas membangkitkan dua pendekatan: Pertama: Pendekatan secara literal/harfiah dan kedua; Pendekatan secara “Propaganda”; iaitu mengambil kesempatan dan membina satu konsep iaitu “Wahabi sebagai senjata” untuk dipergunakan supaya dapat memenuhi agenda tertentu. Sekiranya kita memilih pendekatan yang pertama, kita akan melihat “Wahabi” dari berbagai sudut dengan adil - mengkaji dan menilai secara akademik dan cuba menentukan sebab dan akibatnya. Tetapi jika kita pilih pendekatan kedua; maka kita akan bermula dengan satu primis bahwa “Wahabi” ini berpunca dari satu elemen yang merupakan musuh kita. Lalu semua tindakan mereka akan merupakan perbuatan yang salah dan dikatakan orang itu “Wahabi”. Dengan itu, kita akan menghalalkan apa-apa pun tindakan dan cara kita, kerana yang kita bertindak itu adalah terhadap “Wahabi” yang bahaya dalam masyarakat kita. Lalu tindakan kita dikatakan menjaga keamanan, atau menjaga keharmonian umat Islam. Fikirlah manakah tafsiran yang kita hendak pilih? Kerana apa-apapun yang kita pilih nanti akan ada akibatnya – baik atau buruk.
Pihak Berkuasa
Begitulah bagaimana manusia (khususnya pihak yang ada kuasa) menggunakan istilah-istilah yang cukup beremosi dan patriotik dalam memberi gambaran kepada masyarakat umumnya terhadap musuh-musuh mereka. Ini boleh dilakukan hanya oleh mereka yang berkuasa. Kerana mereka boleh mencorakkan musuh-musuh mereka dengan apa corak dan wajah yang mereka mahu melalui penguasaan media dan kemudahan berceramah kepada orang awam dengan kedudukan mereka sebagai pihak yang berkuasa.
Kata Profesor Noam Chomsky; “Media massa bertindak sebagai satu sistem yang menghubungkan mesej-mesej dan simbol-simbol kepada rakyat umum. Adalah merupakan tugas dan fungsi media untuk mengembirakan serta memaklumkan disamping mendidik individu-individu dengan nilai-nilai, kepercayaan-kepercayaan dan prinsip-prinsip tatasusila dan tingkahlaku supaya semua itu dapat menyerap ke dalam struktur institusi masyarakat yang lebih besar. Dalam dunia yang tertumpunya kekayaan dan konflik kepentingan klas, maka untuk memenuhi keperluan-keperluan ini memerlukan propaganda yang sistematik”. Kita juga harus ingat bahwa media juga mempunyai “Stakeholders” yang perlu dipelihara. Inilah kadang-kadang kebenaran dan keadilan menjadi tempang”.
Wahabiphobia
Apakah “Wahabiphobia”? Ia adalah keadaan minda yang sangat takut kepada satu kumpulan yang dinamakan sebagai “Wahabi” yang hanya wujud di dalam mindanya. “Wahabi” ini tidak wujud dalam realiti hidup, ia hanya wujud dalam khayalan orang-orang yang sangat takut bahwa pengaruh dan pengikutnya akan hilang. Lalu dia menentang dan menyerang siapa sahaja yang tidak sehaluan dengannya dengan melabelkan golongan itu sebagai “Wahabi”.
Selepas peristiwa 911, di Amerika Syarikat dan Eropah, perkataan “Islam” telah memberi satu gambaran yang cukup menakutkan, kerana “Islam” telah dikaitkan dengan “keganasan”. Betapa kuat umat Islam di sana cuba menjelaskan bahwa Islam tidak ganas tetapi apa yang telah terpahat di dalam minda rakyat Amerika dan Eropah sangat amat sukar dikikiskan. Lebih-lebih lagi apabila ada pihak-pihak yang dari masa ke semasa membangkitkan “Islam dengan keganasan”. Lalu wujudlah satu istilah yang kini dikenali dengan “Islamophobia”.
Akibat dari serangan “Islamophobia” ini, umat Islam di negara-negara tersebut, berada di dalam keadaan yang cukup terkongkong dan tertekan. Mereka sentiasa diawasi oleh pihak berkuasa. Jika berlaku pembunuhan, umat Islamlah merupakan “suspect” utama. Ini sepertimana yang telah dinyatakan oleh Edward Said dalam bukunya “Covering Islam”.
Beginilah bagaimana manusia Barat disumbat dengan propaganda Barat yang anti-Islam sehingga wujudnya apa yang kini disebut sebagai “Islamophobia”. Beginilah juga kaedah yang digunakan oleh mereka yang sangat membenci golongan salafi (“Wahabi”) sehingga kini tercetusnya “Wahabiphobia” di Malaysia hari ini. Setelah ia terbentuk, ia merupakan sesuatu yang sangat sukar dihapuskan. Lebih-lebih lagi apabila kefahaman ini melibatkan maruah dan kedudukan dan disokong pula oleh pihak yang berkuasa. Maka bagi kebanyakan umat Islam di Malaysia hari ini, “Wahabi” merupakan sesuatu yang cuba mengusik dan merosakkan perpaduan serta amalan turun-temurun. Maka media utama dan penguasa-penguasa agama serta pakar-pakar agama semua ini, akan bersatu dan sekata terhadap “Wahabi”: iaitu “tidak betul, sesat dan ganas”; “menentang mainstream”; dan yang paling lembut adalah, “ia tidak sesuai di negara ini dan di Nusantara ini”. Apapun tafsiran, “Wahabi” perlu dihapuskan dengan segera.
Hari ini gambaran negatif terhadap “Wahabi” lebih menonjol dan diberi perhatian lebih meluas dan serious daripada ajaran sesat yang sangat berleluasa. Maka banyak tenaga dan perhatian pihak berkuasa agama tertumpu kepada isu “Wahabi” sehingga mereka sangat leka terhadap ajaran sesat yang sedang berkembang di tepi mata mereka. Malah golongan “Wahabiphobia” ini sanggup bekerjasama dengan golongan Ahbasy dan Syi'ah dalam usaha menentang golongan salafi yang mereka labelkan sebagai “Wahabi”. Inilah yang dikatakan “Wahabiphobia”.
Fitnah
Kita disajikan bertalu-talu bahwa “Wahabi” ini memecahbelah masyarakat, ganas, sesat dan menentang aliran mainstream dan bahwa pemimpin-pemimpin mereka menuduh umat Islam yang tidak ikut mereka sebagai kafir. Kenyataan seperti ini tidak sedikit pun menampakkan hujjahan akademik. Sebaliknya ia merupakan hujjahan emosi dan peribadi. Ia sedikitpun tidak mendekatkan golongan “Wahabi” kepada golongan “Wahabiphobia”. Sepatutnya golongan “Wahabi” ini didekati supaya dapat menjelaskan kepada mereka dimana mereka salah. Serangan dan tuduhan dari jauh bukan kaedah yang dianjurkan oleh Nabi (saw) dalam usaha menyatukan umat. Cara seperti ini hanya mengeruhkan lagi suasana dan menengangkan lagi keadaan yang sudah tegang.
Sementara golongan “Wahabiphobia” menuduh golongan salafi (“Wahabi”) ini suka mengkafirkan orang yang tidak sehaluan dengannya, kita dapati golongan “Wahabiphobia” juga menuduh golongan yang tidak sehaluan dengan mereka sebagai “sesat”. Jadi siapa yang tuduh siapa “sesat”? Inilah yang dikatakan fitnah. Tuduh-menuduh yang membawa kepada perpecahan. Padahal Islam telah memberi jalan atau kaedah sekiranya umatnya berselisih faham, bagaimana mereka boleh menyelesaikan perselisihan mereka itu. Kenapa mereka yang berkuasa tidak menggunakan kaedah yang disediakan oleh Islam dalam menyelesaikan perbezaan antara umatnya? Kenapa membiarkan umat berpolimik tanpa kesudahan?
Adakah keadilan itu buta sebelah mata?
Semenjak tahun 2005, isu “Wahabi” ini kerap timbul di muka-muka akhbar. Kenyataan-kenyataan yang dikemukakan oleh golongan “Wahabiphobia” terhadap salafi (“Wahabi”) juga tidak pernah berubah; iaitu, “Wahabi” ini sesat, ganas, pecah-belah masyarakat, menimbulkan keresahan di kalangan masyarakat dan tidak sesuai di Nusantara. Terbaru ditambah dengan “kaitannya dengan kumpulan-kumpulan keganasan seperti JI” di Indonesia.
Begitulah dengan hanya mengemukakan beberapa kenyataan yang umum dan tidak jelas serta mengelirukan, mereka terus memberi rumusan bahwa “Wahabi” ini tidak sealiran dengan Ahli Sunnah wal-Jamaah dan mesti ditolak dengan menuduh tanpa bukti bahwa “Wahabi” meyesatkan orang.
Kaedah ini agak keterlaluan, kerana ia juga digunakan oleh para penentang Nabi dan Rasul dahulu. Mereka membuat rumusan bahwa seruan Nabi itu “syihir” dan Nabi salallahu alihi wassallam adalah orang “gila” dan membawa ajaran yang “bertentangan dengan adat dan amalan turun-temurun”. Mereka juga mengatakan ajaran Nabi salallahu alihi wassallam “menentang agama yang selama ini diamalkan oleh orang ramai (mainstream) serta memecah-belah masyarakat”. Kenyataan seperti ini sebenarnya bersifat “peribadi” dan “emosional”. Ia tidak mengandungi hujjahan ilmiah.
Persoalannya, adakah perkara yang “salah” akan bertukar menjadi “benar” atau yang “benar” menjadi “salah” hanya dengan menggunakan “istilah-istilah” atau dengan menggunakan kuasa?
Golongan “Wahabiphobia” dikatakan Ahli Sunnah wal-Jamaah dengan amalan tahlil arwah, kenduri arwah dan bertawasul kepada kubur-kubur wali dan syiekh-syeikh tarekat kemudian mereka mengatakan orang-orang yang tidak melakukan semua itu sebagai “Wahabi” dan seterusnya mereka dikenakan sekatan dan menghalang pihak tertuduh menjelaskan tuduhan tersebut. Yang berkuasa tetap mengatakan takrifan mereka itu betul dan golongan yang lemah dan tiada kuasa, tetap dipersalahkan dan hanya boleh tunggu menerima akibat dari kuasa yang ada pada mereka. Ada orang bijak pandai mengatakan “Mereka fikir bahwa mereka berkuasa maka dengan itu mereka berada di pihak yang benar”. Kuasa tidak menunjukkan kebenaran.
Semua itu adalah “dogengan”. Mereka telah mencorakkan minda masyarakat Islam melalui propaganda mereka berpuluh-puluh tahun lamanya. Apabila sesuatu itu diulang-ulang berhari-hari, berminggu-minggu dan bertahun-tahun lama-kelamaan, sesuatu yang tidak benar akan diterima oleh masyarakat umum sebagai benar. Lalu terbaliklah segala nilai manusia yang telah terbina dan diiktiraf oleh agama. “Betul” dan “salah” bukan lagi daripada Allah, tetapi daripada nafsu manusia. Inilah yang dikatakan “mitos” atau “dogengan”. Ia merupakan satu dogengan yang didendangkan oleh orang yang berkuasa; sama ada berkuasa dalam politik atau berkuasa dalam agama, supaya mereka dapat memberi wajah buruk kepada musuh-musuh mereka dan menakutkan orang awam yang jahil dan yang suka bertaklid buta supaya mereka menjauhi golongan yang dilabelkan itu.
Sebab itu, jika kita tidak suka kepada sesuatu amalan dalam agama, lebih-lebih lagi yang bertentangan dengan apa yang kita lakukan selama ini, kita hanya perlu guna satu perkataan sahaja; “Wahabi”. Perkataan “ajaib” ini cukup untuk orang awam yang jahil yang telah menerima tembakan bertalu-talu dari pihak berkuasa agama bahwa “Wahabi” itu sesat, lalu semua orang awam akan berbisik-bisik; “Orang itu Wahabi” atau “Ini tempat Wahabi” atau “ini negeri Wahabi”. Pihak berkuasa agama atau ustaz-ustaz tidak perlu mengemukakan sebarang penjelasan atau bukti untuk menyokong kata-kata mereka. Orang awam yang jahil akan terima bulat-bulat bahwa “orang yang dimaksudkan itu adalah golongan sesat dan ganas dan kita semua mesti menjauhi mereka”. Kaedah ini disebut oleh Profesor Noam Chomsky sebagai “manufactured consent” (persetujuan yang direkacipta).
Kaedah ini juga digunakan oleh golongan Ahli Kitab. Mereka menggunakan kaedah ini dalam propaganda mereka menentang Nabi salallahu alihi wassallam – antaranya kenyataan-kenyataan sepeerti “Islam disebarkan dengan pedang” dan “wanita Islam dikongkong dan dilayan seperti hamba”, dan yang terbaru, “Islam itu ganas”. Semua itu merupakan “dogengan” daripada musuh Islam tetapi ia telah diterima oleh Barat sebagai benar. Mereka dapat melakukan semua itu kerana “kuasa” ada ditangan mereka. “Kuasa” itulah yang merupakan nilai “betul” atau “salah”. Orang awam yang jahil akan berkata “takkan mereka salah, mereka orang yang berkuasa dalam agama?” atau berkata, “mereka pun orang yang ada kelulusan juga” atau “takkan mereka nak kita semua sesat?”. Maka nilai “betul” dan “salah” telah ditentukan oleh “kuasa” dan Al-Qur'an dan Sunnah ditolak ke belakang dan menjadi tidak releven. Kata orang bijak pandai; “Jangan jadikan manusia sebagai penentu “kebenaran” tetapi jadilah “kebenaran” itu yang menentukan manusia”.
Buka Minda
Suasana hari ini telah mula berubah. Serangan yang bertubi-tubi terhadap salafi (“Wahabi”) ini, telah membuka banyak minda Melayu-Islam. Golongan-golongan profesional dan pelajar-pelajar universiti adalah manusia yang dilatih untuk menggunakan bukti dalam menyampaikan hujjah. Orang-orang koporat pula dilatih untuk mengumpul maklumat yang betul supaya mereka dapat membuat keputusan yang betul dan tepat dalam urusan perniagaan mereka. Latihan dan fikiran seperti ini tidak terhenti pada bidang perkerjaan mereka sahaja, mereka juga aplikasikan kaedah dan fikiran tersebut di dalam pengambilan ilmu dalam agama. Rujukan kepada sumber yang betul dari nas yang sahih merupakan pembuktian yang mereka cari. Oleh itu, mereka tidak mudah menerima hujjah para ustaz mahupun ulama yang hanya berkata “jangan banyak bertanya nanti sesat” kerana kata-kata seperti itu tidak menyakinkan mahupun mempengaruhi mereka. Ia tidak memberi jawapan kepada kemusykilan mereka.
Mereka yang telah dididik dengan kaedah mencari yang benar, mula bertanya; “Siapa ini Wahabi”? Banyak maklumat yang mereka terima dari sumber-sumber berkuasa agama (yang merupakan golongan “Wahabiphobia”) sangat tidak jelas dan masih keliru. Lalu ceramah-ceramah yang disampaikan oleh golongan salafi (“Wahabi”) dengan hujjah yang konkrit serta turutan hujjah yang munasabah dengan nas-nas dari al-Qur'an dan sunnah yang sahih berjaya menyakinkan mereka. Maka ramailah cerdik pandai serta golongan professional menerima pandangan yang disampaikan oleh golongan salafi (“Wahabi”) ini. Inilah yang merupakan kebimbangan golongan “Wahabiphobia”. Mereka bimbang nanti pengaruh dan kedudukan dan kepentingan mereka akan terjejas jika umat Islam kembali mengamalkan sunnah seperti yang difahami dan diamalkan oleh para sahabat radiallahhu anhum dahulu.
Keadilan – Amanah dan Tanggungjawab
Islam telah mengajar umatnya supaya berlaku ‘adil dalam semua hal, dari yang sebesar-besar perkara sehingga kepada yang sekecil-kecil perkara. Allah berfirman; “Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah MahaMengetahui apa yang kamu kerjakan”. – [al-Maidah, ayat 8]. Keadilan dalam Islam meletakkan yang “benar tetap benar” dan yang “salah tetap salah”. Dan yang “benar” dan “salah” ini bukanlah ditentukan oleh manusia. Allah berfirman; “Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak Mengetahui” - [al-Baqarah (2) ayat 216].
Janganlah kebencian kita terhadap sesuatu kaum atau golongan membuat kita tidak berlaku adil. Kerana semua itu akan dipersoalkan nanti. Janganlah kita mengambil kaedah dari luar Islam untuk menentang orang-orang yang kita tidak suka – lebih-lebih lagi sesama Islam. Semata-mata kerana kuasa ada ditangan kita maka kita lakukan sesukahati. Dalam menjelaskan ayat [4:8] di atas, Ibnu Katsir memetik sebuah hadis dalam sahihain dari Nu’man bin Basyir; “Ayahku memberiku sesuatu. Maka ibuku, iaitu Amirah binti Rawahah berkata; “Saya tidak sudi sebelum kamu mempersaksikannya kepada Rasulullah (saw)”. Maka ayahku pergi menemui beliau guna mempersaksikan pemberiannya kepadaku di depan beliau. Nabi bersabda; ‘Apakah kamu memberikan pemberian yang sama kepada seluruh anakmu?’ ayahku menjawab, ‘Tidak’. Maka Nabi bersabda; ‘Bertakwalah kepada Allah dan berlaku ‘adillah terhadap anak-anakmu’. Seterusnya beliau melanjutkan, ‘Sungguh aku mempersaksikan orang yang durhaka’. Nu’man berkata; ‘Maka ayahku pulang, lalu mengembalikan pemberian itu’”.
Setiap orang yang Allah telah beri “kuasa” kepadanya, Allah juga telah mengikat pada pemberian itu “tanggungjawab” serta “akibat dari tanggungjawab itu”. Ini merupakan satu “package” yang Allah namakan sebagai “amanah”. Amanah inilah yang Allah telah tawarkan dan ditolak oleh semua makhluk Allah tetapi manusia menerimanya. “Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh”. [al-Ahzab 33:72]. Maka manusia akan diminta menjelaskan di Mahsyar nanti amanah tersebut. Jika “kuasa” itu di perlakukan dengan mengenepikan “keadilan” maka akibatnya amat buruk dan amat menakutkan.
Setiap manusia ada tanggungjawabnya dan tanggangjawab itu semestinya dilaksanakan dengan “adil”. Orang yang berada diperingkat bawah sekali, tanggungjawabnya sesuai dengan kedudukannya. Orang yang berada diperingkat pertengahan, tanggungjawabnya melibatkan amanah yang diturunkan kepadanya dan orang-orang yang dibawahnya. Dan orang yang berkedudukan paling berkuasa, tanggungjawabnya adalah yang paling berat, kerana ia akan dipersoalankan terhadap “amanah kuasa” yang diberi kepadanya dan semua manusia yang berada dibawah tanggungjawabnya.
Begitulah juga orang-orang yang Allah telah anugerahkan kepadanya keupayaan dan kebijaksanaan menulis. Tulisannya akan mampu mempengaruhi bukan ribuan manusia tetapi jutaan manusia; malah boleh merentasi sempadan geografi dan waktu. Tulisannya itu akan dibaca bukan sahaja oleh generasi semasa tetapi juga oleh generasi akan datang. Maka tanggungjawab ini tersangat besar. Sekiranya apa yang ditulisnya itu merupa yang hak dari Allah dan rasul-Nya maka kebaikan itu akan dini’matinya walaupun dia sedang berada di alam barzak. Tetapi sebaliknya jika tulisannya itu penuh dengan kedustaan dan fitnah, maka akibat buruk dari tulisan itu akan dirasai olehnya sehingga hari kiamat - akibatnya tidak berhenti dengan kematiannya tetapi akibat tersebut akan turut bersamanya ke alam kubur sehingga hari manusia dibangkitkan – kerana itu adalah akibat dari usahanya. Setiapkali ada manusia yang membaca dan mempercayai tulisannya itu, maka fitnah itu akan bertambah pada dirinya yang berada di alam barzak. Tidak ada seorangpun, yang berfikiran yang waras, mahu melakukan perkara yang sedemikian. Malangnya bisikan syaitan kerapkali menjadikan perkara yang buruk itu kelihatan baik [al-Qur'an 8:48; 29:38] dan akan ada manusia yang akan membenarkan dirinya ditipu oleh Syaitan.
“Wahabi” Atau Perbezaan Dalam Mazhab
Isu “Wahabi” bukanlah isu agama seperti yang disebut dalam tulisan-tulisan “Wahabiphobia” tetapi ia adalah isu “politik” oleh pihak yang ingin mempertahankan pengaruh dan kuasa. Isu seperti ini juga bukanlah isu baru. Pada masa pemerintahan Kerajaan Abbasiyah dahulu, keadaan seperti ini telah pernah wujud dalam isu mempertahankan mazhab masing-masing sehingga terbentuknya taksub mazhab. Ada yang menfatwakan sesiapa yang keluar mazhab seperti telah terkeluar dari Islam. Malah ada sehingga memfatwakan supaya mereka yang bermazhab Hanafi tidak boleh berkahwin dengan orang yang bermazhab Syafii.
Sebenarnya, tiada seorang pun yang mampu berpegang seratus-peratus kepada satu mazhab. Malah di Malaysia dimana golongan “Wahabiphobia” sangat bangga dengan mazhab Syafiinya, tidak semua amalan mereka mengikut mazhab Syafii. Membayar zakat fitrah dengan wang bukanlah pendapat Imam Syafii, tetapi pendapat Imam Abu Hanifah. Begitu juga dengan hukum-hukum keluarga, ada yang tidak mengikut pendapat Imam Syafii tetapi mengikut fatwa Maliki. Begitulah juga dengan membaca al-Qur'an dan hadiahkan pahala bacaan kepada si mati, bukanlah pendapat Imam Asy-Syafii tetapi ia pendapat mazhab Hanbali. Jadi apakah yang hendak dibanggakan sangat bahwa kita ini bermazhab Syafii? Malah dalam mazhab Syafii itu sendiri, bukan semua fatwa datang dari Imam Syafii. Ia adalah hasilan dari berbagai pendapat ulama dalam mazhab Syafii yang telah melalui berbagai tafsiran dan qiasan pendapat dari zaman Imam Syafii sehingga hari ini. Ini dapat kita lihat dalam melafaz “Usalli. . .” sebelum takbirratul ikhram. Imam Syafii tidak pernah memfatwakan perkara itu. Tetapi pengikut yang mengaku bermazhab Syafii melakukannya. Begitulah juga dengan akidah Asya’irah dengan sifat duapuluhnya, ini bukan dari ajaran Imam Syafii malah ia juga bukan dari ajaran Abu Hasan Asya’ari - Bagaimana?
Kita juga hairan kerana ada orang yang mengatakan pintu ijtihad telah tutup – tidak siapa pun tahu siapakah yang menutupnya dan bila ia mula ditutup. Hanya kononnya semua masalah agama telah diselesaikan oleh Imam-imam mazhab yang empat itu. Oleh itu cukup bagi umat Islam hari ini hanya perlu bertaqlid dengan mana-mana satu mazhab dan ikut sahaja apa yang difatwakan oleh Imam mazhab itu dan ia tidak perlu berijtihad lagi. Jika kita menerima hujah ini, kenapa ada ulama-ulama yang datang kemudian dari empat-empat mazhab ini membuat fatwa berlainan dengan Imam mereka? Anak murid Abu Hanifah, seperti Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad berbeza pendapat dengan Abu Hanifah. Kenapa begitu, jika pintu ijtihad telah tutup, mereka seharusnya taqlid sahaja kepada apa yang telah difatwa oleh Abu Hanifah. Ini sudah cukup menunjukkan kenyataan “pintu ijtihad telah tutup” adalah satu lagi “mitos” yang dibuat oleh orang-orang yang sedang berkhayalan.
Usaha menyekat perkembangan minda manusia dari mencari kebenaran akan dilakukan dengan apa cara sekalipun sekiranya kebebasan ‘akal itu dirasai akan mengancam kedudukan pihak yang berkuasa. “Survival instinct” yang merupakan fitrah dalam setiap makhluk Allah ini, akan digerakkan untuk mempertahankan dirinya sekiranya ia merasai bahwa keselamatannya terancam. Maka dalam diri manusia, survivalnya adalah keselesaan yang dia telah menikmati selama ini, mesti diteruskan. Inilah antara sebabnya pihak jahiliyah Quraisy menentang Nabi salallahu ‘alaihi wassallam kerana seruan Nabi salallahu ‘alaihi wassallam mengancam keselesaan hidup mereka yang telah berkurun lamanya mereka amalkan. Jadi bukanlah kerana seruan Nabi salallahu ‘alaihi wassallam itu tidak betul tetapi mereka tidak mahu meninggalkan keselesaan mereka – pengaruh, kuasa dan kedudukan dalam masyarakat.
Kita lihat adanya persamaan keadaan itu dengan isu salafi (“Wahabi”) pada hari ini. Penentangan dan tindakan terhadap golongan salafi (“Wahabi”) adalah untuk mempetahankan keselesaan dan pengaruh. Ia bukanlah isu agama, tetapi ia merupakan isu politik. Tetapi oleh kerana mereka cuba mengaitkan dengan perbezaan dalam mazhab serta perbezaan pendapat di kalangan ulama, maka nampaknya seolah-olah ia isu agama. Sekiranya ia isu agama, ia tidak seharusnya melibatkan perkataan “Wahabi” dan kesesatan. Perbezaan pendapat dalam agama telah wujud sejak zaman para Imam mazhab lagi. Sebab itu wujudnya berbagai mazhab - semua itu adalah perbezaan pendapat. Perbezaan pendapat tidak boleh membawa kepada perpecahan sebab Allah telah menunjuk jalan kepada kita bagaimana kita boleh menyelesaikan perbezaan pendapat itu [al-Qur'an 4:59].
Tetapi kedegilan dan ketaksuban boleh membawa kepada perpecahan. Apabila telah terbukti sesuatu itu boleh atau tidak boleh berdasarkan hujjah al-Qur'an dan sunnah seperti fahamani para sahabat radhiallahu anhum, tetapi mereka masih berdegil dan bertegas juga atas pendirian yang salah, maka itulah yang akan membawa kepada perpecahan. Mereka tidak mahu mengambil pendirian “kami dengar dan kami taat” [al-Qur'an 2:285].
Perbezaan Mazhab
Semua ilmu mengenai manusia dan kemanusiaan (dan bukan ilmu mengenai alam sekitar), adalah ilmu yang berkaitan dengan sejarah. Maka dengan itu ia tertakluk kepada pertimbangan dan terjemahan manusia. Ini tidak bererti bahwa fakta atau data tidak wujud, tetapi fakta menjadi penting kerana ia melibatkan terjemahan.
Contoh dalam bab membaca al-Qur'an. Semua ulama tidak pernah pertikai tentang perintah membaca al-Qur'an serta kebaikan-kebaikan yang diperolehinya dari bacaan tersebut. Banyak riwayat dari Nabi salallahu ‘alaihi wassallam dan para sahabat radhiallahu anhum mengenai membaca al-Qur'an. Oleh itu golongan “Wahabiphobia”, menterjemahkan membaca surah Yaasin setiap malam jumaat sebagai bacaan al-Qur'an. Tetapi golongan salafi menafsirkan perintah bacaan al-Qur'an adalah berbentuk umum dan apabila ia dikhususkan bacaan “hanya surah Yaasin setiap malam jumaat”, maka ia memerlukan perintah yang khusus. Dalam lain perkataan, adanya “perintah” atau “suruhan” semestinya diikuti dengan adanya pula tentang “cara” melaksanakan perintah tersebut. Jika tidak ada petunjuk tentang “cara” perlaksanaannya, bererti perintah itu berbentuk umum dan ia tidak boleh dijadikan hujjah dalam amalan yang dikhususkan.
Sebenarnya tidak ada sesuatu pun dalam Islam hari ini yang baru. Walaupun golongan “Wahabiphobia” ini cuba menuduh golongan salafi sebagai meninggalkan pendapat ulama dan Imam mazhab dan cuba membuat ijtihad sendiri, tetapi sebenarnya tidak siapapun mampu meninggalkan semua tulisan Imam-imam mazhab dan ulama-ulama yang terdahulu. Sekiranya kita meneliti tuntutan-tuntutan golongan salafi (“Wahabi”) ini, kita akan dapati semua tuntutan dan seruan mereka telahpun tertulis dalam kitab-kitab mazhab yang terdahulu. Lebih dahulu daripada wujudnya Muhammad ibn Abdulwahab (“Wahabi”). Mereka hanya mengemukakan kembali pendapat-pendapat Imam mazhab yang umat Islam di Malaysia hari ini sudah terlupa dan ditinggalkan. Mereka mengajak umat Islam hari ini supaya kembali membuka kitab-kitab Imam-imam mazhab termasuk tulisan-tulisan Imam asy-Syafii dan Imam Nawawi – seperti Kitab al-Umm, ar-Risalah, Kitab Majmu’, Kitab Syarah Muhazzab termasuk kitab-kitab Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hanbal; kitab-kitab hadis seperti Fathul Bari, Riyadhus Solihin dan lain-lain serta tulisan ulama-ulama Nusantara seperti Kitab yang ditulis oleh Syeikh Daud Fatani dan lain-lain.
Semua ini tiada kena-mengena dengan “Wahabi”. Apabila sesuatu itu tiada kaitan dengan “Wahabi” tetapi dikaitkan juga dengan “Wahabi” maka itulah ia menjadi satu “mitos”. Sebab ia bukan realiti.
Ahli Sunnah Waljamaah
Berkata seorang tokoh tarikat; “Kumpulan ini menolak amalan membaca al-Quran untuk orang yang meninggal dunia, membaca Yasin, qunut, tahlil, talkin, berdoa, berzikir, ziarah kubur dan pelbagai lagi perkara harus dan sunat yang menjadi amalan Ahli Sunah Waljamaah”.
Siapakah “Ahli Sunnah Waljamaah”? Ramai hari ini yang mengaku Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sekiranya gelaran ini boleh memberi ruang supaya mereka bergerak bebas dalam masyarakat Islam, ramai orang hari ini mengaku mereka adalah Ahli Sunnah wal-Jamaah. Tetapi apabila disemak latarbelakang mereka, mereka adalah golongan yang suka mengkafirkan sesama Islam. Asalkan orang itu tidak sehaluan dengan mereka, maka orang itu dikafirkan.
Mari kita teliti beberapa pendapat Imam-imam mazhab dan cuba kita fikirkan baik-baik apakah kedudukan mereka berdasarkan takrifan “Wahabiphobia” terhadap “Wahabi” yang dikatakan sesat dan ganas.
Imam Syafii yang mengatakan membaca al-Qur'an dan hadiahkan pahala kepada orang mati itu tidak sampai?. Imam Syafii juga melarang kenduri arwah. Adakah Imam Syafii ini “Wahabi” (sesat dan ganas dan bukan Ahli Sunnah wal-Jamaah)?
Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad bin Hanbal berpendapat tidak adanya bacaan qunut dalam solat subuh. Adakah Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad bin Hanbal ini “Wahabi” (sesat dan ganas dan bukan Ahli Sunnah wal-Jamaah)?
Begitulah dengan semua hal yang disenaraikan oleh “Wahabiphobia” yang dikatakan sebagai perkara furu’.
Sebenarnya semua itu adalah perbezaan di dalam mazhab dan ia tiada kaitan dengan “Wahabi” mahupun kesesatan. Orang yang dituduh sebagai “Wahabi” ini adalah bermazhab Hanbali dan beliau memberi pendapatnya berdasarkan nas dari al-Qur'an dan Hadits yang sahih. Jika menggunakan al-Qur'an dan hadits yang sahih sebagai hujjah itu salah, dari manakah kita memperolehi agama kita? Adakah golongan yang menolak hujjah al-Qur'an dan sunnah dikatakan Ahli Sunnah wal-Jamaah? Dan yang menerima hujjahan dari a-Qur'an dan sunnah pula dikatakan terkeluar dari Ahli Sunnah wal-Jamaah dan sesat serta ganas?
Kata lagi tokoh tarekat Malaysia; ``Fahaman Wahabi begitu mudah mempengaruhi kerana ia mengambil pendekatan “bahawa Islam tiada hubungan dengan kelebihan yang ada pada sunnah Rasulullah, hadis mahupun sesama manusia”.
Inilah merupakan pembohongan yang sangat besar. Tanpa sebarang nas, beliau fikir bahwa hujjah seperti ini akan ditelan bulat-bulat oleh umat Islam hari ini. Umat Islam sebelum perang dunia munkin akan mempercayai kenyataan tersebut, tetapi kini tidak semudah itu. Manusia hari ini bukan lagi manusia yang ikut secara buta tuli semua yang dikemukakan kepada mereka. Manusia hari ini tidak mudah ditipu dengan hujjah khayalan - kononnya bermimpi berjumpa dengan Nabi salallahu ‘alaihi wassallam dan Nabi telah mengikhtiraf orang itu sebagai wali yang hebat dan manusia lain harus terima sahaja apa yang disampaikan oleh wali berkenaan tanpa sebarang pertanyaan. Malah ada yang kononnya telah naik ke langit dan bertemu dengan Allah untuk menerima perintah terus dari Allah. Dan ada juga yang kononya solat setiap jumaat di Masjidil Haram di Mekkah padahal dia tidak tinggal di Mekah. Hujjahan seperti inilah yang ditolak oleh umat Islam yang berfikiran waras. Itulah sebabnya ajaran salafi (“Wahabi”) ini mudah diterima oleh masyarakat. Kerana ia berdasarkan kepada nas dari al-Qur'an dan sunnah yang sahih serta fahaman para sahabat radhiallahu anhum. Ia mengikhtiraf akal manusia dan percaya bahwa akal manusia tidak boleh ditipu dengan hujjah dogengan.
Beginilah juga bagaimana seruan para nabi dan rasul tidak disenangi oleh pihak berkuasa yang sedia ada serta mereka yang mempunyai kedudukan dan pengaruh dalam masyarakat dan agama. Mereka menentang dengan memberi berbagai hujjah yang peribadi dan emosional tetapi mereka tidak mampu berhujjah secara ilmiah.
Golongan “Wahabiphobia” ini sebenarnya jauh lebih mampu mempengaruhi masyarakat Islam kerana kuasa dan kedudukan dan kemudahan yang ada pada mereka membolehkan mereka mengunakan semua itu untuk mempengaruhi masyarakat umum yang rata-rata tidak tahu-menahu tentang isu yang diperkatakan. Mereka telah bertahun-tahun dihentam dengan kesesatan “Wahabi” sehingga terbentuk di dalam minda masyarakat umum bahwa “Wahabi” ini sememangnya sesat dan sekarang telah menjadi “ganas”. Kenapakah setelah lebih seratus tahun umat Melayu-Islam berfahaman bahwa “Wahabi” ini benar-benar sesat tiba-tiba sekarang dalam kurun ke-21, baru sedar bahwa ramai umat Melayu-Islam sudah tidak lagi menerima hujjah bahwa “Wahabi itu sesat”? Sebenarnya umat Melayu-Islam hari ini telah sedar bahwa isu yang selama ini dikaitkan dengan “Wahabi” itu bukanlah isu “Wahabi” tetapi isu perbezaan di dalam mazhab. Perkara yang “tidak betul” tetap “tidak betul”, dan akhirnya akan terdedahlah fitnah itu, walaupun ia mengambil masa lebih seratus tahun.
Hari ini rata-rata umat Islam sudah dilatih untuk berfikiran kritikal. Mereka mula mempersoalkan apa yang akal mereka merasa ragu. Jadi, persoalan “kenapa hujjah golongan salafi (“Wahabi”) ini mudah diterima umum?” Jawapannya kerana ia hujjah ilmiah yang berdasarkan nas dari al-Qur'an dan sunnah serta amalan para sahabat radhiallahu anhum. Kerana ini adalah hujjah yang hak dari Allah, maka ia adalah hujjah yang akal manusia tidak mampu menolak. Keadaan sebeginilah yang telah membuat seruan golongan salafi ini mudah diterima oleh masyarakat hari ini, lebih-lebih lagi masyarakat professional dan golongan akademik. Hanya yang diperlukan dari umat Melayu-Islam adalah penggunaan akal yang sihat serta hidup dalam dunia yang nyata – bukan dunia khayalan golongan sufi/tarekat yang ingin mengambil kesempatan terhadap kejahilan umat serta yang masih hidup di dalam dunia fantasi dan dogengan mistik.
Apa yang menarik yang dikemukakan oleh tokoh tarekat itu adalah penyelesaian menyeluruh sambil menidakkan penelitian terhadap tuduhan yang umum, apabila beliau mencadangkan sekatan terhadap “Wahabi”. Beliau melihat golongan salafi (“Wahabi”) sebagai satu ancaman terhadap “survival” amalan sufisme/tarekat lalu beliau tidak peduli samada seruan salafi (“Wahabi”) ini ada kebenarannya. Malah beliau menggangap golongan salafi ini tidak perlu diberi apa-apa perhatian mahupun pertimbangan atau layanan.
Ada juga golongan “Wahabiphobia” mempersoalkan; “untuk motif apa pula Wahabi berkembang di negara kita?” menunjukkan bahwa beliau sangat bimbang sekiranya umat Melayu-Islam di Malaysia ingin kembali kepada jalan yang dilalui oleh golongan salafus-soleh yang lebih selamat dari mengikuti jalan dan aliran tarekat/sufi yang penuh dengan mistik dan khayalannya. Malah, telah menjadi suatu yang diketahui umum bahwa ada amalan-amalan terekat/tasawuf yang menganjurkan pengikutnya supaya sampai ke tahap tidak perlu solat. Kononnya mereka telah sampai ke tahap (makam) yang tinggi. Kononnya solat hanya dilakukan oleh mereka yang makamnya rendah. Kesemua aliran tarekat ini meletakkan kedudukan yang cukup tinggi kepada syeikh-syeikh mereka sehingga ada yang mengatasi para Nabi dan Rasul. Perkara-perkara seperti inilah yang ditentang oleh golongan salafi. Kerana ia membawa kepada suatu fahaman dan amalan yang terpesong dari apa yang disampaikan oleh Nabi salallahu ‘alaihi wassallam dan sepertimana yang difahami dan diamalkan oleh para sahabat radhiallahu anhum.
Cuba lihat kenyataan yang dipetik dari akhbar Sinar Harian yang dibuat oleh seorang, kononnya dari Jabatan Agama Islam Selangor, katanya; “Hari ini kita lihat amalan sembahyang, kononnya sembahyang nabi. Sedangkan di Malaysia tidak pernah kenal sembahyang nabi sebaliknya kita sembahyang mengikuti mazhab Imam Syafie”. Apakah benar umat Islam di Malaysia tidak pernah kenal solat Nabi salallahu ‘alaihi wassallam? Apakah Imam Syafii solatnya berlainan dengan solat Nabi salallahu ‘alaihi wassallam? Dari manakah Imam Syafii dapati cara solatnya? Kenyataan seperti ini sangat bahya. Tetapi ia boleh berceramah kerana ia adalah dari golongan “mainstream”, dan ia dari pihak berkuasa agama. Ia memperlihatkan emosinya serta menggambarkan betapa cemburunya golongan “Wahabiphobia” ini untuk melepaskan pengikut-pengikut mereka dari dipengaruhi oleh golongan salafi (“Wahabi”) dan seterusnya meninggalkan amalan turun-temurun yang banyak bertentangan dengan sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam dan amalan para sahabat radhiallahu anhum. Apakah dia tidak terfikir implikasi kenyataannya; “. . . . tidak pernah kenal sembahyang nabi”? Pemikiran seperti inilah yang ditolak oleh golongan muda dan terpelajar. Kemanakah kita hendak meletakkan perintah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam yang bermaksud; “Solatlah sepertimana kamu lihat aku solat”. Dan dalam lain riwayat; “Sesungguhnya aku lakukan begini supaya kamu semua mengikutiku dan mengetahui solatku”.
Umat Islam hari ini dibelengu oleh kemerosotan ilmu dalam agama. Keadaan ini diburukkan lagi dengan berbagai sekatan yang dikenakan ke atas penceramah-penceramah, lebih-lebih lagi penceramah yang tidak sehaluan dengan pihak berkuasa agama. Golongan sufi/tarekat pula lebih selesa dengan zikir dan wirid mereka. Asalkan mereka boleh duduk di dalam masjid-masjid atau dirumah-rumah atau gua-gua untuk berzikir sehingga lupa diri, sudah cukup. Samada umat Islam seluruhnya hendak bergelumang di dalam maksiat itu mereka punya pasal. Mereka puas dengan zikir mereka dan tahlil arwah mereka setiap malam jumaat, makan percuma dalam majlis-majlis kenduri “roh-roh” (arwah), mereka kira sudah cukup bahwa mereka telah melaksanakan Islam dan dunia boleh buat apa saja.
Umat Yang Dilatih Untuk Taklid Buta
Dari “mainstream” terdapat golongan “Wahabiphobia” dengan tauhid Asya’irahnya dan berbagai tarekat dan di satu pihak yang lain terdapat “Wahabi dengan Mitosnya”. Umat Islam seluruhannya pula tidaklah mengetahui apa-apa melainkan mengikuti arus mana yang kuat dan berkuasa. Apa yang mereka tahu adalah pihak “Wahabiphobia” mengatakan “Wahabi” ini begitu dan begini, lalu mereka pun seperti burung kakatua mengulangi kata-kata “Wahabiphobia”. Ini bukanlah kaedah berilmu dalam Islam, dan jika ia berterusan sebegini, umat akan menjadi jahil lalu terbentuklah minda umat yang beku dan malas berfikir. Inilah antara fakta yang menyebabkan kejatuhan kerajaan Othmaniyah – bukan “Wahabi” yang menyebabkan kejatuhan Kerajaan Othmaniyah tetapi golongan sufi/tarekat yang meninggalkan jihad menentang hawa-nafsu, kurafat dan bid'ah sehingga akhirnya meninggalkan umat terbelengu dalam kepuasan berzikir di masjid-masjid atau di biara-biara atau di gua-gua yang sunyi sehingga tidak sedar bahwa negaranya sedang merosot dan dikepung oleh musuh-musuh Islam.
Untuk mengkritik golongan salafi dengan mengaitkannya dengan “Wahabi” tanpa memberi peluang dan ruang kepada mereka menjelaskan pendirian mereka, merupakan satu tindakan yang “repressive” dan penidakkan. Kaedah seperti ini bukan agama tetapi politik dan ia bertentangan dengan sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam.
Walaubagaimana pun, dipercayai bahwa segala tuduhan yang negatif yang dilemparkan terhadap golongan salafi (“Wahabi”) ini tidak akan mampu menidakkan yang “benar”. Jika “kenduri arwah (roh-roh)” tidak pernah dilakukan oleh Nabi salallahu ‘alaihi wassallam atau pun para sahabat radhiallahu anhum atau pun para Imam Mazhab, maka mengadakannya tetap bertentangan dengan sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam, berlawanan dengan amalan para sahabat (rhm) dan bertentangan dengan pendapat Imam-imam Mazhab. Inilah yang cuba dijelaskan di dalam tulisan ini – iaitu bagaimana istilah-istilah digunakan oleh manusia sehingga memberi erti dan maksud yang bertentangan dengan tafsiran Nabi salallahu ‘alaihi wassallam dan fahaman para sahabat radhiallahu anhum.
Tulisan ini juga bertujuan membuka minta pembaca supaya mereka dapat melepaskan diri dari kongkongan pemikiran tradisi yang sempit serta budaya pak turut secara taklid buta. Manusia yang Allah telah kurnia dengan ‘akal yang waras seharusnya merenung dan bermuhasabah isu-isu secara ilmiah dan akademik dalam suasana bebas dan ‘adil terhadap diri sendiri. Menangkis prejudis dan sentiasa bersungguh-sungguh mencari yang benar melalui nas-nas yang sahih, dan sentiasa membaca dan bertanya. Antara agama samawi, Islam adalah satu-satunya agama yang membuka dirinya untuk disoalsiasat. Islam tidak pernah takut dirinya untuk diteliti, diadili dan berhujjah dengannya. Kita percaya bahwa setiap manusia telah Allah kurnia kepadanya akal yang kritikal dan kita juga percaya bahwa mereka sanggup menggunakan akal yang kritikal ini untuk merentasi sempadan adat dan budaya lebih-lebih lagi yang bertentangan dengan sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam. Dengan menggunakan kemahiran sebagai seorang pembaca atau pendengar yang kritikal, seseorang itu dapat memisahkan antara fakta yang benar dengan yang dogeng. Dengan mengemukakan persoalan-persoalan yang releven serta mengharapkan jawapan yang benar, sesiapapun boleh mengetahui tentang Islam, atau sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam, atau tentang “Wahabi”, atau tentang sejarah kewujudan mazhab-mazhab di dalam Islam atau apa sahaja yang meragukan mereka mengenai Islam.
Umat Islam tidak sepatutnya takut walaupun kitab Injil itu ditulis dalam bahasa Melayu atau pun dalam bahasa Arab atau pun ada orang selain Islam yang menggunakan perkataan “Allah”. Islam berani berhadapan dengan semua itu kerana ia adalah agama yang benar dan hak dan al-Qur'an dan sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam merupakan hujjahan yang paling benar. Malah perbezaan di antara umat Islam juga tidak harus disorot di bawah karpet, kerana Allah telah memberi jalan penyelesaian sekiranya umat dan hamba-hamba-Nya berselisih. Ketakutan akan timbul dari kejahilan yang membentuk kejumudan pemikiran akibat dari bertaklid buta. Islam sangat membenci orang yang cuba menyekat manusia lain dari mendengar seruannya dan hujjahannya. Malangnya tindakan seperti ini agak sukar di dalam suasana Malaysia hari ini di mana pihak berkuasa agama sangat cemburu dengan amalan turun-temurun seperti yang berlaku ke atas tokoh-tokoh agama kontemporari.
Pentingnya Ilmu dan Maklumat Yang Betul
Ilmu tidak datang kepada kita dalam vakum. Ia mesti bermula dari sesuatu yang telah terbentuk di dalam minda kita sejak kecil, kemudian ia akan berkembang melalui “contructivism” – iaitu sesuatu yang diterima oleh akal, akan bergabung dengan pengalaman yang telah sedia ada di dalam minda dan kemudian terhasil satu pengalaman atau ilmu yang baru. Ini bererti setiap kali kita menerima sesuatu maklumat, ia akan menghasilkan satu pandangan - hasil dari gabungan maklumat baru dengan yang sedia ada. Sebab itu setiap orang akan mempunyai pandangan yang berlainan kerana pengalaman yang sedia ada dalam diri seseorang itu adalah berbeza. Walaupun kedua-dua orang itu menerima maklumat yang sama tetapi reaksi akan berbeza berdasarkan pengalaman yang sedia ada yang telah membentuk minda dan fikiran seseorang. Konsep “constructivism” inilah yang menjadikan manusia berbeza. Reaksi boleh jadi sama sekiranya pengalaman itu juga telah melalui proses yang sama.
Inilah kenapa Islam mengajak umatnya supaya berada di atas jalan Allah yang lurus dan mengikut sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam. Al-Qur'an dan sunnah serta fahaman dan amalan para sahabat (radhiallahu anhum) merupakan “benchmark” bagi setiap umat Islam dan bagi setiap generasi sehingga hari Kiamat. Selagi manusia berpegang kepada “benchmark” itu, ia tetap akan berada pada satu saf. Di mana sekalipun ia berada di atas muka bumi Allah ini, ia tetap sama dalam solatnya, puasanya, hajinya, zakatnya dan sebagainya, baik dalam perkara usul atau pun furu’ semua itu telah ditunjukkan oleh Nabi salallahu ‘alaihi wassallam, bukan yang ditunjukkan oleh syeikh-syeikh atau wali-wali yang kononnya menerima ilmu Islam melalui mimpi bertemu dengan Nabi salallahu ‘alaihi wassallam.
Golongan salafi tidak pernah meninggalkan mazhab. Hanya mereka tidak terikat dengan satu mazhab. Seperti yang dikatakan oleh seorang tokoh tarekat kononnya golongan salafi (“Wahabi”) ini menentang ajaran Syafii; itu adalah satu mitos dan dogengannya. Golongan salafi tidak pernah menolak bukan sahaja ajaran Syafii tetapi semua Imam mazhab. Malah dalam mazhab Syafii itu pun terdapat banyak perbezaan pendapat dengan Imam Syafii sendiri. Kenapa pendapat Imam Nawawi itu tidak diambil sebaliknya mengambil pendapat az-Zubairi yang salah itu dan dikatakan ini mazhab Syafii? Kenapa pendapat Imam Nawawi (juga bermazhab Syafii), ditolak dan dikaitkan dengan “Wahabi”? Inilah yang dikatakan mitos. Menghukum “Wahabi” tanpa selidiki, merupakan fitnah yang cukup berat.
Dengan golongan “Wahabiphobia” ini, apabila dikemukakan hujjahan ilmiah dengan nas-nas dari al-Qur'an dan hadits yang sahih, mereka tetap mengatakan mereka betul dan mereka tetap dengan pendirian mereka. Apa yang penting kepada mereka adalah golongan salafi adalah “Wahabi” yang sesat dan ganas, yang suka menimbulkan kacau-bilau dalam masyarakat dan mereka ini perlu dihapuskan dengan segera. Sikap kedegilan merupakan suatu yang tidak menguntungkan sesiapa. Walaupun kita dapati golongan yang mengikuti manhaj salafi ini tidaklah banyak, tetapi ketakutan terhadap pengaruh salafi sangat menakutkan golongan “Wahabiphobia”.
Kemajuan dalam ICT telah membuka pintu maklumat seluas-luasnya. Usaha mana-mana pihak untuk menyekat umat dari menerima maklumat yang betul akan gagal, kerana mereka boleh mendapatinya melalui ruang cyber selain buku-buku yang cukup banyak di pasaran. Mereka boleh mendapat maklumat pro dan kontra dalam setiap isu. Malah mereka boleh berinteraksi dengan ulama-ulama seluruh dunia untuk mendapatkan maklumat yang sahih. Maka dengan itu mana-mana pihak yang cuba membawa umat kepada pemikiran yang sempit dengan interpretasi yang beremosi dan peribadi, tidak akan mampu menarik pengikut yang berfikiran terbuka dan kritikal.
Ilmu disebarkan secara terbuka sekarang ini. Jika dahulu guru merupakan tonggak yang utama, tetapi kini bukan lagi. Guru kini merupakan pembimbing dan pemudahcara dan dia tidak lagi boleh tuntut bahwa semua ilmu ada dihujung jarinya. Murid yang datang kepadanya adalah murid yang berisi dengan maklumat. Maka jika guru tidak mampu menjelaskan berdasarkan nas-nas yang sahih, murid-murid akan meninggalkannya untuk mencari guru lain. Pada ketika itu jangan marahkan murid atau jangan marahkan salafi (“Wahabi”), marahlah diri sendiri yang tidak mahu keluar dari kepompong tarekat/tasawuf. Sementara Islam mengajak manusia kepada universaliti Islam, ada orang yang mengajak kepada kesempitan Islam dengan kedaerahannya - Islam Nusantara kononnya. Manusia kini bukan lagi manusia bawah tempurung. Setiap hari beribu manusia bergerak dari satu negara ke satu negara. Ada yang paginya di London dan malamnya di New York. Ada pula yang berada dirumah, di Gua Musang, tetapi sedang berinteraksi dengan rakannya di Mexico atau Johanesburg atau di Texas. Semua ini boleh dan sedang berlaku. Semua ini telah membuka minda umat. Akhirnya manusia akan meninggalkan Islam yang sempit kepada Islam yang universal, sepertimana yang telah disampaikan oleh Nabi salallahu ‘alaihi wassallam.
Sejarah menunjukkan bahwa dalam masa tidak sampai satu abad, Islam telah berkembang sehingga merangkumi hampir seluruh umat manusia di atas muka bumi ini. Keunivesaliti Islam inilah yang membuatnya senang diterima oleh umat manusia.
Kita juga harus ingat bahwa Allah yang mencipta manusia, Allah juga yang memberi Islam kepada manusia. Manusia yang asalnya tidak tahu apa-apa, Allah telah mengajarnya. Hidup praktikal Nabi salallahu ‘alaihi wassallam bersama para sahabat radhiallahu anhum sudah cukup sebagai ajaran untuk kita. Hanya apabila manusia mula menyeleweng dari sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam dan amalan para sahabat radhiallahu anhum barulah mula muncul masalah. Maka di dalam usaha mempertahankan amalan yang terkeluar dari sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam dan amalan para sahabat radhiallahu anhum, mereka akan mencari mana-mana nas yang boleh menyokong amalan tersebut. Jika tidak terdapat nas yang sahih mereka akan mencari nas yang lemah dan jika yang lemah pun tidak di dapati mereka mula mencipta nas-nas palsu. Kedegilan inilah yang menimbulkan berbagai masalah dan perpecahan di dalam Islam.
Dari Nu’man bin Basyir bahawa Rasulullah salallahu ‘alaihi wassallam bersabda; “Sesungguhnya perkara halal telah jelas dan perkara haram telah jelas pula, dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar), ia tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Barangsiapa yang menghindarkan diri dari perkara syubhat, maka ia telah mernbersihkan agama dan kehormatannya. . . .”, tetapi Iblis telah berjaya mempengaruhi anak-cucu Adam alaihissallam sehingga perkara buruk dinampakkan sebagai baik. Lalu agama Islam yang mudah dan jelas menjadi sukar dan mistik. Lalu timbullah orang-orang yang mengunjung rumah ke rumah untuk meminta bayaran mengadakan majlis tahlil kepada si-arwah. Umat yang jahil pun memenuhilah kehendak tersebut, kononnya “kita orang awam tidak tahu apa-apa”. Maka “pertolongan” ini bukan sahaja semasa hidup tetapi ia terus ditolong setelah mati. Dengan sedikit bayaran, maka mereka pun datanglah ke kubur si-mati untuk mengajarnya sehingga kononnya terlepaslah si-mati itu dari persoalan kubur. Tidak cukup dengan itu, ada lagi bayaran kepada tukang-tukang baca al-Qur'an supaya menghadiahkan lagi pahala bacaan kepada si-mati. Maka orang kaya cukup senang. Hidup di dunia tidak perlu tahu agama dan setelah mati keluar sahaja duit, semuanya beres. Lagi jahilnya masyarakat lagi baik bagi golongan seperti ini.
Semua itu mereka mengatakan ia adalah sunnah dan siapa yang tidak melakukannya adalah “Wahabi” yang sesat. Mereka ini bukan sahaja menipu umat yang jahil tetapi mereka juga menipu diri sendiri kerana mereka sebenarnya cuba menipu Allah.
Insaflah dan kembalilah kepada al-Qur'an dan sunnah Nabi salallahu ‘alaihi wassallam seperti yang difahami oleh para sahabat. Jangan pedulikan label “Wahabi” kerana “Wahabi itu adalah satu Mitos”.
Wallahu ‘alam.
Oleh Cikgu Hamidun
No comments:
Post a Comment