BAGAIMANA TATACARA SHOLAT JENAZAH

Jika ada kematian, maka disunahkan bagi orang yang hidup atau ahli waris untuk melaksanakan sholat jenazah. Rasulullah saw senantiasa melakukan sholat jenazah jika ada kematian, kalau tidak maka baginda akan menyuruh orang lain untuk mensholatkan.

- Dari Abu Hurairah : Bahawa seorang lelaki yang meninggal dalam keadaan berhutang disampaikan beritanya kepada Nabi saw. Maka Nabi akan menanyakan apakah ia meninggalkan kelebihan buat membayar hutangnya. Jika dikatakan orang bahawa ia ada meninggalkan harta untuk pembayarannya, maka beliau akan menyembahyangkan mayat itu. Jika tidak, beliau akan memesankan kepada kaum muslimin : " Solatkanlah temanmu !" HR Bukhari , Muslim.

Dalam mengerjakan solat jenazah, yang paling utama ialah dikerjakan secara berjemaah dan harus dijadikan tiga saf (barisan) sekurang-kurangnya.
Bagi orang perempuan diperbolehkan mengikuti berjemaah bersama-sama dengan orang lelaki atau boleh mendirikan solat ke atas jenazah setelah disolatkan oleh orang lelaki.

Adapun hukum solat jenazah ini adalah Fardhu Kifayah seperti hal menguruskannya.
Solat jenazah terdiri dari , lima, enam, tujuh atau sembilan takbir. Semuanya itu telah ditetapkan, namun itu hanya sekedar perbedaan jenis. Mana sahaja yang dikerjakan oleh seorang muslim, hal itu sudah sah. ( Lihat kitab Bughyatul Mutathawwi' fii solaatit Tathawwu', bab solat jenazah, Muhammad Bin Umar Bin Salim Bazmul. Dan kitab Almausuu'ah alfiqhiyyah al muyassarah fii alkitab wa assunnah al muthaharah, bab mensolatkan jenazah, oleh Husein bin 'audah al 'awaysyah. )

Kalaupun ada keharusan untuk berpegang pada satu macam dari berbagai macam takbir tersebut, maka berpegang kepada empat takbir adalah lebih utama, kerana yang demikian itu disebabkan hadist-hadis yang berkenaan empat takbir lebih kuat dan lebih banyak, adapun makmum hendaknya mengikuti imam bagaiamana imam bertakbir. ( Lihat kitab talkhisu ahkamil al-janazah, oleh Muhammad Nashiruddin Albani.

SUNAT MEMBENTUK TIGA SHAF DAN MERATAKANNYA

- Diriwayatkan oleh Malik bin Hurairah, bahawa ia mendengar Rasulullah saw. bersabda
Disunatkan bagi orang –orang yang mensolatkan jenazah itu membentuk 3 shaf. Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Malik bin Hubairah, bahawa ia mendengar Rasulullah saw. Bersabda :
"Tidak seorang mukminpun yang meninggal, kemudian di solatkan oleh umat islam yan banyaknya sampai 3 shaf, kecuali akan diampuni dosanya."- Oleh itu Malik bin Hubairah selalu berusaha membentuk 3 shaf, jika jumlah orang yang solat jenazah itu tak banyak. HR Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, juga Tirmidzi yang menyatakan hasan, dan Hakim yang menyatakan shahih.

SOLAT JENAZAH SECARA BERJAMAAH

Solat jenazah wajib dilakukan secara berjamaah, sebagaimana solat fardhu. Perkara itu kerana Nabi saw selalu solat berjamaah pada setiap mensolatkan jenazah, juga Rasulullah saw berkata : "Solatlah sebagaimana akusolat". HR Bukhari.
Imam Nawawi berkata didalamkitab Al-Majmu' ( 314/5 ) berkata :" Dibolehkan solat jenazah sendiri ( tanpa berjamaah ), dan tidak ada khilaf dalam perkara ini. Adapun sunnahnya adalah solat secara berjamaah, kerana banyaknya hadis-hadis yang masyhur tentang itu didalam "kitab shahih", berikut ijma' kaum muslimin. ( Lihat kitab Almausuu'ah alfiqhiyyah al muyassarah fii alkitab wa assunnah al muthaharah, bab mensolatkan jenazah, Ms 123, oleh Husein bin 'audah al 'awaysyah. )
Sedikitnya orang dalam melaksanakan solat berjamaah adalah 3 orang.
-Dari Abdillah bin Abi Talhah : Sesungguhnya Abu Talhah menjemput Rasulullah saw untuk mendatangi 'Umair bin Abi Talhah ketika dia wafat. Makah Rasulullah saw. Mendatanginya , dan mensolatkannya dirumah mereka, maka berdirilah Rasulullah saw (untuk solat jenazah), sedangkan Abu Talhah dibelakangnya, dan Ummu Sulaim dibelakang Abu Talhah, dan tidak ada orang lain selain daripada mereka. HR Hakim.

DISUNATKAN BANYAK PENGIKUT

- Dari Aisyah bahawa Nabi saw bersabda : "Tidak satu mayatpun yang disolatkan oleh jama'ah Muslimin yang banyaknya mencapai seratus orang, dan semua mendoakannya dengan tulus ikhlas, kecuali akan dikabulkan doa mereka terhadapnya. HR Ahmad, Muslim, Tirmidzi.

- Dari Ibnu Abbas, bahawa ia mendengar Rasulullah besabda : "Tidak seorang muslimpun yang meninggal lalu ia disolatkan oleh 40 orang lelaki yang tidak mempersekutukan Allah dengan sesuatupun juga, kecuali ia akan beroleh syafa'at atau tertolong oleh mereka. HR Ahmad, Muslim, Abu Daud.

ORANG YANG KETINGGALAN ( MASBUQ ) DALAM SOLAT JENAZAH

Hukum masbuq dalam solat jenazah seperti masbuq dalam solat fardhu, sebagaimana Rasulullah saw bersabda : " ….Maka apa yang yang telah kamu lakukan maka solatlah, dan apa yang tertinggal darimu maka sempurnakanlah…HR Bukhari, Muslim.
- Berkara Ibnu Hazm rahimahullah didalamkitab Al-Muhalla 263/5-masalah 623 : " Dan siapa yang tertinggal beberapa takbir dalam solat jenazah: Dia hendaknya bertakbir saat ia datang, dan tidak menunggu takbir imam, apabila imam mengucapkan salam maka ia menyempurnakan apa yangtertinggal dari pada takbir, serta berdoa antara takbir dan takbir sebagaimana ia buat saat bersama imam. Sesuai dengan sabda Rasululla saw " Barang siapa yang hendak solat maka hendaklah solat ( memulakan solat ) sebagaimana apa yang di lakukan imam dan menyempurnakan apa yang tertinggal daripadanya, dan ini ( solat jenazah ) adalah solat. ( Lihat kitab Almausuu'ah alfiqhiyyah al muyassarah fii alkitab wa assunnah al muthaharah, bab mensolatkan jenazah, Ms 146, oleh Husein bin 'audah al 'awaysyah. )

WANITA BOLEH MELAKUKAN SOLAT

Dibolehkan bagi perempuan untuk mensolatkan jenazah seperti lelaki baik secara perseorangan maupun berjamaah. Umar pernah menunggu Ummu Abdullah hingga ia turut mensolatkan 'Uthbah. Begitu juga dari 'Abbad bin Abdullah bin Zubair : Sesungguhnya 'Aisyah menyuruh agar jenazah Sa'ad bin Abi Waqas dibawa kepadanya dimasjid kemudian ia mensolatkan jenazahnya, maka orang-orangpun mengingkarinya, maka 'Aisyah ra. pun berkata : " Alangkah cepatnya apa yang telah manusia melupakannya, Tidaklah Rasulullah saw solat keatas Suhail bin Al-Baidha' kecuali didalam masjid. HR Muslim.

CARA MELAKUKAN SOLAT JENAZAH

- Hendaknya Imam itu berdiri setentang kepala jenazah lelaki, dan setentang pinggang perempuan. Berdasarkan hadis dari Anas ra :
"Bahawa ia yakni Anas ra, menyembahyangkan jenazah lelaki, maka ia berdiri dekat kepalanya."

Setelah jenazah itu diangkat, lalu dibawa jenazah perempuan , maka disolatkannya pula dengan beridiri dekat pinggangnya. Lalu ditanyakan orang kepadanya :"Beginikah cara Rasulullah saw menyembahyangkan jenazah, yaitu bila lelaki berdiri di tempat seperti anda berdiri dan jika perempuan juga seperti anda lakukan?" "Benar," ujar Anas..
Diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud dan Ibnu majah juga oleh Tirmidzi yang menyatakan sebagai hadis hasan.

- Solat jenazah berbeza dengan solat-solat yang lain kerana cara mengerjakannya hanya dengan berdiri dan takbir empat kali tanpa rukuk dan sujud, juga tidak perlu azan dan iqamat. Adapun tatacara pelaksanaannya adalah :

1. Berniat.
Niat adalah ketetapan dan amalan hati ( Niat tidak dilafazkan, kerana tidak dicontohkan oleh Nabi saw.)

2. Takbir yang pertama
Takbir kemudian dilanjutkan dengan membaca ta'awudz, Al-Fatihah, dan boleh dilanjutkan dengan bacaan surah :

- Diriwayatkan oleh Bukhari dari Thalhah bin Abdullah bin 'Auf, katanya : " Saya mensolatkan satu jenazah dibelakang Ibnu Abbas ra. Maka ia membaca Al-Fatihah ( dan surah, serta ia membacanya secara jahar sehingga membuatkan kita mendengarnya. Setelah selesai solat saya pegang tangannya ( mendekatinya ) dan bertanya kepadanya ) lalu ia berkata : ( Sesungguhnya aku membacanya secara jahar ) agar supaya mereka mengetahui bahawa ianya sunnah ( benar ).

3. Takbir yang kedua.
Membaca lafaz takbir seperti pada takbir pertama, kemudian dilanjutkan dengan membaca selawat atas Nabi Muhammad s.a.w :
Bacaan selawat


اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ
"Ya Allah berikanlah rahmat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberikan rahmat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Agung. Ya Allah, berikanlah berkat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad, sebagaimana Engkau telah memberi berkat kepada Ibrahim dan keluarga Ibrahim, sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Agung."
[Muttafaqun 'Alaihi]

- Dari Abi 'Umamah Bin Sahl, bahwasanya dia diberitahu oleh seorang sahabat Nabi saw. : " Yang sunnah dalam solat jenazah adalah imam bertakbir kemudian membaca al-fatihah setelah takbir yang pertama secara pelan ( sirri ), setelah itu imam membaca solawat kepada Nabi saw, kemudian membaca doa secara tulus bagi jenazah pada semua takbir, namun tidak membaca bacaan apapun pada takbir-takbir tersebut. Selanjutnya, mengucapkan salam secara pelan (sirri )." Diriwayatkan oleh as-Syafi'i didalam kitab al-Umm.

4. Takbir yang ketiga
Selepas takbir yang ketiga hendaklah membaca doa untuk jenazah adapun pembacaan doa itu telah dianggap terlaksana walaupun hanya secara singkat. Doa-doa yang berasal dari Nabi s.a.w adalah sebagai berikut :
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ، وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ، وَأَكْرِمْ نُزُلَهُ، وَوَسِّعْ مُدْخَلَهُ، وَاغْسِلْهُ بِالْماَءِ وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ، وَنَقِّهِ مِنَ الْخَطَايَا كَمَا نَقَّيْتَ الثَّوْبَ اْلأَبْيَضَ مِنَ الدَّنَسِ، وَ أَبْدِلْهُ دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِهِ، وَأَهْلاً خَيْرًا مِنْ أَهْلِهِ، وَزَوْجًا خَيْرًا مِنْ زَوْجِهِ، وَأَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ، وَأَعِذْهُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ
Diterima dari 'Aut bin Malik,katanya : "Saya mendengar Rasulullah saw bersabda, yakni ketika ia mensolatkan jenazah :
"Ya Allah! Ampunilah dia dan kasihanilah dia dan sejahterakanlah serta ampunilah dosa kesalahan dia. Dan muliakanlah kedatangannya dan luaskanlah tempat masuknya (kuburnya) dan bersihkanlah dia dengan air salju dan embun, bersihkanlah dia dari segala dosa dan sebagaimana kain putih yang bersih dari segala kotoran dan gantikanlah baginya rumah yang lebih baik dari rumahnya dan gantikanlah isteri yang lebih baik dari isterinya dan gantikanlah keluarga yang lebih dari keluarganya dan peliharalah (hindarkanlah) dia dari seksa kubur dan seksa neraka." HR Muslim

5. Takbir yang ke empat
Selepas takbir yang keempat hendaklah membaca doa untuk jenazah adapun pembacaan doa itu telah dianggap terlaksana walaupun hanya secara singkat. Doa-doa yang berasal dari Nabi saw adalah sebagai berikut :
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا، وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا، وَصَغِيْرِنَا وَكَبِيْرِنَا، وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا، اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى اْلإِسْلاَمِ، وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى اْلإِيْمَانِ، اللَّهُمَّ لاَ تَحْرِمْناَ أَجْرَهُ، وَلاَ تُضِلَّنَا بَعْدَهُ

Dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw. Mensolatkan jenazah,maka sabdanya waktu berdoa :

Ya Allah , berilah keampunan bagi kami , baik yang hidup maupun yang mati, yang kecil atau yang besar, lelaki atau perempuan , yang hadir maupun yang sedang berpergian. Ya Allah siapa-siapa yang engkau wafatkan , mohon diwafatkan dalam keimanan.
Ya Allah, janganlah kami terhalang buat beroleh pahalanya, dan janganlah kami disesatkan sepeninggalnya.HR Ahmad dan ashabus sunan.


Setelah takbir ke empat disunnahkan juga untuk berdiri dan membaca doa, diantara dalil tentang sunnahnya membaca doa setelah takbir keempat adalah :

Nabi saw. Bersabda : " Jika kamu mensolatkan jenazah maka berdoalah untuknya dengan tulus dan ikhlas. HR Abu Daud, Ibnu majah.
Selepas mengangkat takbir yang keempat disunahkah membaca doa, walaupun seorang setelah berdoa setelah takbir yang ketiga. Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Ahmad dari Abdullah bin Abi Aufa :
Bahawa puteri Abdullah bin Aufa meninggal dunia, maka disembahyangkannya dengan membaca empat kali takbir, kemudian setelah takbir keempat ia masih berdiri selama kira-kira antara dua takbir, membaca doa. Kemudian katanya : " Rasulullah saw biasa melakukan seperti ini terhadap jenazah ".

Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah s.a.w, berikut ini kami sampaikan juga pendapat ulama mengenai bacaan doa-doa lain selepas takbir yang keempat adalah :

Berkata Syafi'i : "Setelah takbir ke empat itu hendaklah dibaca : "Allahumma la tahrimna ajrahuwala taf tinna ba'dahu ( Ya Allah janganlah kami terhalang buat beroleh pahalanya, dan hindarkanlah fitnah dari kami sepeninggalnya

Dan berkata Abu Hurairah : "Orang-orang dulu biasanya membaca setelah takbir keempat itu : "Allahumma rabbana atina fid dunya hasanah, wafil akhiratil hasanah waqina 'azaban nar ". ( Ya Allah Tuhan kami berilahkami didunia ini kebaikan dan juga di akhirat, dan lindungilah kami dari siksa neraka.

6. Mengucapkan salam.
Ibnu Mas'ud berkata : "Mengucapkan salam sewaktu solat jenazah, adalah seperti salam pada solat biasa.

TASHFIYAH DAN TARBIYAH

Asas perubahan kepada kebaikan adalah dakwah diatas manhaj tashfiyah dan tarbiyah. Kata ‘dakwah’ bukan suatu kata yang asing bagi masyarakat islam. Dakwah maknanya mengajak manusia kepada agama Allah, justru akan menjadi asing jika dikatakan ada orang Islam yang tidak melakukan dakwah. Maknanya, kita berprasangka baik bahwa hari ini umat Islam sedang berdakwah, hanya dengan cara yang berbeda.

Dakwah dapat juga dilakukan melalui tulisan, lembaga pendidikan, organisasi, persatuan atau jamaah-jamaah, atau ceramah di majlis-majlis ilmu yang biasanya akan dihadiri oleh masyarakat ramai. Tetapi malangnya hari ini dakwah tersebut terkadang hanya terfokus kepada penyampaian risalah saja, tidak diiringi dengan pembentukan individu secara bertahap atau tarbiyah. Terkadang ada dakwah yang terfokus kepada pembinaan atau tarbiyah saja, tidak diiringi dengan pencerahan kepada pemahaman yang betul. Seorang pendakwah terkadang bangga dengan ramai pengikut, tetapi dia tak peduli kepada pentingnya penyatuan pemahaman yang betul. Ada juga pendakwah yang sangat terfokus kepada pembetulan pahaman, tetapi kurang peduli kepada pembinaan, pendidikan secara bertahap untuk suatu perubahan.

Di dalam suatu majlis ilmu, terkadang didapati seorang pendakwah bersikap berlebihan, seperti dengan mudah menghukum orang yang tidak sepaham dengan sebutan sesat, ahli bid’ah, bahkan kafir. Di sisi lain dia justru mengatakan bahwa cara dakwah adalah ijtihadiyah. Setiap kelompok dapat berdakwah dengan caranya masing-masing. Dan ketika ditanya tentang penyelewengan ahlul bid’ah, dia menjawab bahwa mereka pun punya dalil, atau perkara ini adalah khilafiyah, jadi jangan diperbincangkan. Sungguh fenomena dakwah seperti ini sangat menyedihkan.

PENYEBAB KERUNTUHAN UMAT ISLAM

Saya ingin menjelaskan pada kesempatan ini, suatu hal yang amat penting namun dilalaikan oleh mayoritas kaum muslimin, yaitu sebab-sebab keruntuhan dan kehinaan umat Islam. Umat Islam banyak jumlahnya, tetapi seperti buih dilautan yang tidak memberikan pengaruh dan perubahan apa-apa. Bahkan tetap kekal dengan kondisi mereka yang terpuruk berupa kehinaan dan penindasan kaum kafir, bahkan kaum yahudi terhadap sebagian dunia Islam.

Penyebab kehinaan dan keruntuhan ini bukanlah karena mayoritas ulama Islam tidak memahami Fiqhul Waqi' ( keadaan masyarakat dari sudut pandang politik, ekonomi, sosial dan budaya ) atau tidak mengetahui rencana-rencana dan tipu daya orang-orang kafir sebagaimana anggapan sebagian orang.

Telah banyak kita dapati pengajian, seminar dan majlis-majlis ilmu yang membahas Fiqhul Waqi’, bahkan wujud perhatian yang dicurahkan secara berlebihan terhadap Fiqhul Waqi' , hingga menjadikannya sebagai manhaj bagi para da'i dan generasi muda, dimana mereka membina dan terbina di atasnya, dengan menganggapnya sebagai "jalan kesalamatan", ini adalah sebuah kesalahan yang sangat nyata dan kekeliruan yang amat jelas.


Sedangkan para ulama dan fuqaha' telah bersepakat bahwa penyebab yang paling mendasar bagi sebab keruntuhan dan kehinaan kaum muslimin sehingga terhentinya perjalanan mereka (untuk terus maju) adalah:

Kejahilan/kebodohan kaum muslimin terhadap Islam yang diturunkan Allah Jalla Jalaluhu, ke dalam hati Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Mayoritas kaum muslimin yang mengetahui hukum-hukum Islam yang berkaitan dengan berbagai kepentingan mereka, tidak melaksanakannya, mereka cenderung untuk tidak memperdulikan, meremehkan dan menyia-nyiakan.

sabda Rasulullah SAW yang artinya :
“Apabila kamu melakukan jual beli dengan sistem ‘iinah , menjadikan dirimu berada di belakang ekor sapi, ridha dengan cocok tanam dan meninggalkan jihad, niscaya Allah akan menjadikan kamu dikuasai oleh kehinaan, Allah tidak akan mencabut kehinaan itu dari dirimu sebelum kamu rujuk kepada dien kamu”. .HR Abu Daud

Jadi asasnya ialah RUJUK kepada ISLAM.

Persoalan ini, telah diisyaratkan oleh Imam Malik rahimahullah dalam sebuah kalimat ma’tsur yang ditulis dengan tinta emas : “Barangsiapa mengada-adakan bid’ah di dalam Islam kemudian menganggap bid’ah itu baik, berarti ia telah menganggap Muhammad SAW menghianati risalah”. Bacalah firman Allah Tabaraka wa Ta’ala.

Artinya :
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-sempurnakan buatmu ni’mat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu menjadi agama bagimu”. .
“Oleh karenanya apa yang hari itu bukan agama, maka hari ini-pun bukan agama, dan tidaklah akan baik umat akhir ini melainkan dengan apa yang telah baik pada awal umat ini”.

Kalimat terakhir di atas itulah yang berkaitan dengan jawaban dari pertanyaan ini, yaitu pernyataannya :

“Dan tidaklah akan baik umat akhir ini melainkan dengan apa yang telah baik pada awal umat ini”.

Dengan demikian, solusi bagi kembalinya kemuliaan Islam adalah dengan kembali kepada Islam, dengan cara memahami dan mengamalkan Islam atau sunnah Nabi saw dan para sahabatnya. Memahami dan mengamalkan Islam adalah perkara yang mulia, tidak mungkin dicapai oleh kaum muslimin kecuali dengan menerapkan manhaj/metode "tasfiyah" dan "tarbiyah" dalam dakwah.

Syaikh Abdurrahman bin Yahya Al Mu’allimi berkata : “Beberapa orang yang arif tentang Islam dan ikhlas kepada Allah telah banyak menetapkan dan menjelaskan bahwa setiap perkara yang menimpa kaum Muslimin berupa kelemahan, kerendahan, dan penyelewengan, penyebabnya adalah jauhnya mereka dari pemahaman Islam yang benar. Hal itu terjadi karena beberapa faktor berikut :

- Tersamarnya Ad Dien dengan perkara-perkara yang bukan dari Dien (bid’ah).

- Lemahnya keyakinan terhadap apa yang benar-benar dari Dien.

- Tidak diamalkannya hukum-hukum Dien.”

(Nukilan Syaikh Ali Hasan dalam bukunya Tashfiyah wa Tarbiyah)

Dari sini berarti dalam memperbaiki keadaan umat Islam kita tidak lepas dari dua amalan besar, yaitu :

Pertama, membersihkan dan memurnikan Islam dari hal-hal yang mengaburkannya seperti bid’ah-bid’ah, khurafat, dan berbagai macam pemahaman-pemahaman yang menyeleweng. Inilah yang kita maksudkan dengan TASHFIYAH.

Kedua, mendidik dan membina kaum Muslimin untuk meyakini dan mengamalkan Islam yang murni tersebut. Inilah yang dimaksudkan dengan TARBIYAH.

PENTINGNYA TASHFIYAH (Pemurnian ajaran)

Sesungguhnya Dien dibangun di atas ilmu dan amal, maka ketika ilmu tersebut tidak dalam keadaan jernih dan tidak bersih dari syubhat-syubhat dan bid’ah-bid’ah, bangunan Dien tersebut tidak seperti apa yang ada pada generasi pertamanya. Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan hikmah-Nya menjaga ilmu ini dan memilihkan pula para pembawa-pembawa ilmu ini adalah orang-orang yang jujur dan adil yang selalu menjaga dan membersihkan ilmu tersebut dari kerancuan-kerancuan yang mengaburkannya. Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda :

“Ilmu (Dien) ini akan dibawa oleh orang-orang yang adil dari setiap generasi. Mereka membersihkan (ilmu tersebut) dari penyelewengan orang-orang ghuluw (melampaui batas), kedustaan orang-orang bathil, dan penafsiran orang-orang jahil.” (Hadits hasan)

Yang dimaksud ilmu dalam hadits ini adalah ilmu Dien. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Muhammad bin Sirrin rahimahullah :

Sesungguhnya ilmu ini adalah Dien, maka lihatlah dari siapakah kalian mengambil Dien kalian. (Atsar riwayat Muslim dalam Muqadimah Shahih-nya)

Ibnul Qayyim berkata tentang hadits ini : “Beliau Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam mengkabarkan bahwa ilmu yang disampaikannya akan dibawa oleh orang-orang adil dari umatnya di setiap generasi agar tidak hilang dan tidak lenyap.” (Miftah Darus Sa’adah 1/163)

Dari sini kita tahu bahwa peranan para pembawa ilmu atau seringkali disebut dengan ulama dan para pewaris Nabi adalah menegakkan tiga perkara :

1) Memberantas ghuluw (sikap ekstrim).

2) Membantah kebathilan.

3) Memerangi kebodohan.

Al ‘Allamah Shiddiq Hasan Khan ketika menjelaskan hadits ini mengatakan : “Yang dimaksud adalah ilmu kitab dan sunnah yang akan dibawa dari setiap generasi yang datang setelah Salaf oleh orang-orang yang adil dari mereka yaitu para perawinya.”

Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid hafidhahullah berkata :

- Tahriful Ghalin adalah perubahan yang dilakukan oleh orang-orang yang melampaui batas dalam masalah Dien. Sedangkan tahrif adalah merubah hak dengan kebathilan dengan cara merubah lafadz atau maknanya.

- Intihalul Mubthilin adalah kedustaan ahlul bathil. Sedangkan intihal adalah mengaku sesuatu ucapan atau syair-syair bagi dirinya dengan dusta padahal itu hasil karya orang lain. Dalam hadits ini, kalimat tersebut sebagai ungkapan kedustaan.

- Ta’wilul Jahilin yaitu menakwilkan tanpa ilmu dan pemahaman yang benar terhadap ayat-ayat dan hadits-hadits serta memalingkan dari makna dhahirnya.

Hadits ini sebagai dalil yang jelas tentang pujian (ta’dil) terhadap Ahlul Hadits melalui lisan Rasulullah Nabiyurrahmah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam.” (Tashfiyah wa Tarbiyah halaman 25-26)

Maka kita katakan bahwa hadits ini juga merupakan dalil yang jelas terhadap manhaj tashfiyah. Berarti tashfiyah ini merupakan jalan dan metode dakwah Ahlil Hadits sebagaimana dikatakan oleh beliau dalam kitab tersebut. Para ulama Ahlul Hadits tetap istiqamah dalam sunnah dan tetap membersihkan dan memurnikan Islam dari berbagai macam bid’ah walaupun mereka mendapatkan tantangan dan ujian-ujian yang berat.

Kita lihat Imam Ahmad bin Hanbal istiqamah dalam membantah fitnah khalqul Qur’an (anggapan bahwa Al Qur’an itu makhluk) sehingga beliau dipenjara dan disiksa. Tapi ketika Al Marwazi, salah seorang muridnya masuk menemui beliau dan berkata : “Wahai ustadz, bukankah Allah berfirman :

Dan janganlah kalian bunuh diri-diri kalian. (An Nisa’ : 29)

Kita paham bahwa ucapan Marwazi ini mengharapkan agar Imam Ahmad mengalah dan beliau tidak binasa. Tapi apa jawaban Imam Ahmad rahimahullah? Beliau berkata : “Wahai Marwazi, keluarlah dan perhatikanlah apa yang engkau lihat!” Marwazi berkata : “Lalu aku keluar di sekitar istana khalifah, maka aku melihat manusia yang tidak dapat dihitung jumlahnya kecuali oleh Allah. Di tangan mereka terdapat pena dan lembaran-lembaran serta tinta.” Maka aku bertanya kepada mereka : “Apa yang kalian kerjakan?” Mereka menjawab : “Kami menunggu apa yang akan diucapkan imam untuk kami tulis.” Aku katakan kepada mereka : “Tetaplah ditempat kalian.” Maka beliau segera masuk menemui Imam Ahmad bin Hanbal kemudian berkata kepadanya : “Aku melihat orang-orang dengan kertas dan pena di tangan mereka menunggu apa yang akan engkau ucapkan untuk mereka tulis.” Berkata Imam Ahmad : “Wahai Marwazi, apakah aku akan menyesatkan semuanya?! Tidak! Biarlah aku binasa tanpa menyesatkan mereka.” (Manaqibul Imam Ahmad halaman 330, lihat Tashfiyah wat Tarbiyah Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid halaman 13)

Demikianlah ketegaran beliau dalam membersihkan atau mentashfiyah Al Islam dari penyelewengan-penyelewengan walaupun diri beliau sebagai taruhannya. Oleh karena itu ketika ada seseorang yang berkata kepadanya : “Semoga Allah menghidupkan engkau di atas Islam.” Beliau menjawab : “Dan sunnah.” Yang demikian karena beliau mengerti bahwa umat Islam telah berpecah dalam berbagai firqah. Maka beliau melengkapi doanya dengan kata-kata : “Dan sunnah.” Maksudnya di atas Islam dan sunnah yang tidak dicampuri oleh berbagai macam bid’ah.

Inilah barangkali yang dikatakan oleh Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid bahwa hidayah ada dua macam, yaitu :

- Hidayah ila (kepada) Islam.

- Hidayah fi (di dalam) Islam.

Seorang yang mendapatkan hidayah ke dalam Islam belum tentu mendapatkan hidayah di dalam Islam. Untuk lebih jelasnya kita contohkan sebagai berikut, kalau seorang kafir mendapatkan hidayah kemudian masuk Islam, belum tentu dia mendapatkan hidayah di dalam Islam kepada sunnah. Seringkali mereka justru mengikuti aliran-aliran sesat dan pemahaman-pemahaman yang bid’ah. Maka Imam Ahmad seringkali berdoa dengan doa :

Ya Allah, matikanlah kami di atas Islam dan Sunnah.

Coba kita simak kembali ucapan dan sikap Imam Ahmad dan para Ahlul Hadits. Kita betul-betul melihat sangat jelas. Imam Ahmad dan Ahlil Hadits menerapkan manhaj tashfiyah, dan jauh dai pada menebarkan fitnah pengkaburan dan penipuan. Seperti perkara syubhat yang diucapkan terhadap kebid’ahan ahlil bid’ah bahwa : “Mereka pun punya dalil”, yang membawa orang awam kepada kebingungan dan ketidakjelasan. Ini dari satu sisi. Sedangkan dari sisi lain ucapan tersebut merupakan kedustaan yang nyata. Karena pada hakikatnya ayat yang diselewengkan, hadits yang disalahgunakan, atau hadits-hadits dlaif dan palsu tidaklah dikatakan sebagai dalil. Atsar yang kita sebut di atas menunjukkan bahwa para Ahlil Hadits pembawa ilmu ini justru membersihkan ilmu Dien ini dari semua itu.

Kalau demikian maka :

- Riwayat-riwayat yang diselewengkan oleh beberapa kelompok dakwah untuk membaiat pemimpin mereka juga bukan merupakan dalil.

- Ayat-ayat yang ditakwilkan oleh para Khawarij Gaya Baru untuk mengkafirkan kaum Muslimin tidaklah dikatakan dalil.

- Kedustaan-kedustaan dan hadits-hadits palsu yang dibuat oleh orang-orang Syiah dan yang sejenisnya sama sekali tidak pantas dikatakan dalil.

Dari sini kita ketahui betapa besar bahaya ucapan mereka tadi yang secara sadar atau tidak mereka telah menipu orang-orang awam. Juga dari sini kita tahu betapa pentingnya manhaj tashfiyah yang dengannya akan menjadi jelas dan terang mana yang haq dan mana yang bathil, mana yang sunnah dan mana yang bid’ah, sehingga setelah itu atau bersamaan dengan itu tarbiyah (pendidikan) kepada umat dilaksanakan di atas kejelasan.

Inilah jalan satu-satunya dalam pemecahan problematika ummat yang dikandung oleh ayat-ayat al-Qur'an dan hadits-hadits Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam sebagaimana firman Allah Jalla Jalaluhu.

"Artinya : ... Jika kamu menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu" [Muhammad : 7]

Maha suci Allah, Dia tidak berhajah kepada pertolongan manusia. Maksud ayat diatas adalah kita tidak akan mendapatkan pertolongan Allah swt jika kita tidak menegakkan Islam, yaitu menegakkan sunnah Rasulullah s a w dan para sahabatnya.

TASHFIYAH DALAM SEGALA BIDANG

Dien ini telah sampai kepada kita melalui dua wahyu, Al Kitab dan As Sunnah. Keduanya datang dalam keadaan jernih, bersih dari kotoran kesyirikan, kebathilan, dan kebid’ahan. Namun ketika manusia bertambah jauh dari jalan Ahlul Hadits dalam memahami keduanya, mereka terjatuh ke dalam berbagai macam kebathilan.

Dalam masalah akidah, sebagian mereka terjatuh dalam penyelewengan asma’ dan sifat-sifat Allah, menolak atau menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya. Bahkan sebagian mereka mewajibkan ta’wil. Di antara ucapan bathil mereka :


Semua nash (ayat ataupun hadits) yang mengesankan penyerupaan (Allah dengan makhluk-Nya) TA’WILKANLAH atau TAFWIDLKANLAH. Dan tujukanlah sebagai pensucian.

Ta’wil yang dimaksud adalah memalingkan sesuatu dari makna sebenarnya. Sedangkan tafwidl adalah menyerahkan makna sesuatu kepada Allah (hanya Allah yang mengetahuinya), padahal Al Qur’an diturunkan dengan bahasa Arab untuk dapat dipahami.

Demikian pula kalau kita bertanya kepada orang-orang yang telah terjun sebagai juru dakwah apalagi orang-orang awam dengan pertanyaan : “Di manakah Allah?” Kita akan mendapatkan jawaban sebagian mereka : “Di mana-mana, di hatiku, dan tidak di mana-mana.” Atau bahkan dengan marah menyalahkan pertanyaan tersebut. Sedikit sekali yang menjawab dengan benar bahwa Allah berada di langit di atas ‘Arsy-Nya.

Saudaraku para pembaca, kejadian ini menunjukkan betapa jauhnya mereka dari pemahaman akidah yang benar dan sekaligus menunjukkan bahwa pemikiran mereka terkotori oleh keyakinan-keyakinan bid’ah yang dimasukkan ke dalam Islam.

Dalam masalah As Sunnah (kita telah paham bahwa) telah sampai kepada kita riwayat-riwayat melalui sanad-sanad (rantai para rawi) dalam kitab-kitab yang telah dikenal, baik dalam bentuk musnad (yang disusun berdasarkan sanad), sunan (yang disusun berdasarkan masalah-masalah fiqh), shahih (yang telah dipisahkan hadits-hadits dlaif darinya), dan bentuk kitab-kitab hadits lainnya.

Para ulama Ahlul Hadits telah berjasa besar dalam masalah ini. Generasi pertama mereka mengumpulkan semua ucapan-ucapan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam kemudian mencatatnya. Seperti lembaran-lembaran catatan para shahabat yang kemudian generasi berikutnya mengumpulkannya dari para shahabat, baik secara langsung ataupun dengan melalui catatan mereka. Kemudian generasi selanjutnya mengumpulkan semua ucapan dengan sanadnya, baik yang marfu’ (sampai kepada Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam) ataupun yang mauquf (berhenti sampai ucapan para shahabat). Inilah yang sering diistilahkan dengan kitab-kitab jami’. Kemudian mulai disusun berdasarkan nama-nama shahabat yang meriwayatkan ataupun berdasarkan bab-bab fiqh dengan tetap dicantumkan silsilah para perawinya. Semua itu untuk memudahkan kaum Muslimin melihat kebenaran hadits dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam.

Setelah itu muncul para ulama yang berusaha memeriksa siapa para perawi tersebut dan bagaimana kejujurannya, agamanya, hapalannya, dan lain-lain. Kemudian dikumpulkan dalam kitab-kitab khusus yaitu kitab-kitab Rijalul Hadits. Juga bermunculan para ulama yang berusaha mengumpulkan hadits-hadits yang shahih dan dikhususkan dalam kitab-kitab shahih seperti Shahih Bukhari dan Shahih Muslim.

Demikianlah mereka berusaha mentashfiyah dengan mengkaji, meneliti, kemudian memisahkan mana hadits-hadits yang benar- benar dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dan mana yang bukan, mana yang shahih, hasan, dlaif, atau palsu.

Sungguh upaya mereka ini merupakan amal yang besar karena berkaitan dengan semua bidang yang lain dalam Dien ini. Penyelewengan yang terjadi dalam masalah akidah seringkali disebabkan oleh penggunaan riwayat-riwayat yang lemah dan palsu. Demikian pula bid’ah-bid’ah yang terjadi dalam hukum-hukum syariat yang faktor utamanya adalah hadits-hadits yang bukan dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam. Di dalam tafsir Al Qur’an pun banyak dijumpai penafsiran-penafsiran yang menyeleweng dan keliru karena bersandarkan kepada kisah-kisah Israiliyat dan riwayat-riwayat yang lemah.

Termasuk juga tashfiyah terhadap sunnah adalah membantah bid’ah-bid’ah yang muncul yang sudah dianggap sebagai sunnah karena bid’ah-bid’ah inilah yang menjadikan sunnah terlihat keruh dan kabur. Para Salafiyun (penerus jejak Salafus Shalih) --alhamdulillah-- terus memperingatkan umat dari bid’ah-bid’ah dan menjelaskan kepada umat perkara-perkara yang dianggap sunnah, ternyata dia adalah tambahan ide-ide manusia. Mereka berulang-ulang menjelaskan bahwa syariat Islam telah sempurna dan tidak memerlukan tambahan atau pun perubahan apalagi pengganti. Mereka terus berjalan di atas keyakinan terhadap ucapan Allah :

Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagimu agamamu dan telah Aku sempurnakan pula nikmat-Ku atasmu serta Aku ridlai Islam sebagai agamamu. (Al Maidah : 3)

Bahkan para da’i Ahlus Sunnah, Salafiyun, sejak dahulu selalu membuka majlis-majlis mereka khususnya dalam khutbah Jum’at dengan pembukaan yang disunnahkan oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam yang di antara kalimatnya berbunyi :

Wajib atas kalian untuk berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah para khalifah yang mendapat petunjuk sesudahku. Peganglah dan gigitlah dengan geraham kalian. Dan hati-hatilah dengan perkara baru yang diada-adakan karena sesungguhnya setiap perkara yang diada-adakan (dalam Dien, pent.) adalah bid’ah.

Seakan-akan kalimat-kalimat ini adalah syi’ar dan ciri khas Ahlus Sunnah di sepanjang masa.

TASHFIYAH DALAM BIDANG TAFSIR

Tafsir adalah ilmu yang luas yang tidak pantas untuk dimasuki kecuali oleh orang yang mengerti Al Kitab dan As Sunnah, paham bahasa Arab, mengetahui nasikh dan mansukhnya, serta mengerti adab Al Qur’an dan hukum-hukumnya. Tetapi kenyataan yang kita lihat sekarang ini seperti ucapan Syaikhul Islam rahimahullah : “Di dalam buku-buku yang dinamakan oleh kebanyakan orang tafsir ini terdapat banyak sekali nukilan-nukilan yang mengatasnamakan Salaf dengan dusta dan ucapan atas nama Allah dan Rasul-Nya padahal semata-mata pendapatnya. Bahkan ternyata hanya syubhat dari qiyas atau syubhat sastra ... (hingga ucapan beliau) … telah diketahui pula bahwa di dalam buku-buku tafsir banyak sekali nukilan-nukilan dari Ibnu Abbas yang ternyata dusta dari riwayat Al Kalbi dari Abi Shalih dan lainnya. Maka harus ada pembenaran nukilan agar hujjah menjadi tegak.” (Majmu’ Fatawa 6/389)

Kita berikan contoh satu kisah yang hampir semua kitab tafsir memuatnya, yaitu kisah seorang shahabat yang mulia, Tsa’labah bin Hatib. Mereka menyebutkan bahwa dia seorang shahabat yang berjanji kepada Allah jika dia mendapatkan rizki akan berinfaq di jalan Allah. Kemudian Allah memberikan kepadanya harta, tetapi dia tidak menunaikan janjinya dan tidak mau membayar zakat hartanya. Maka para shahabat lain mensifatinya dengan kemunafikan karena Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam tidak mau menerima zakatnya, tidak pula Umar dan Abu Bakar hingga dia meninggal di masa khalifah Utsman bin Affan radliyallahu 'anhu.

Tidak samar lagi bahwa kisah ini merupakan pelecehan terhadap seorang shahabat yang ikut perang Badar. Sedangkan kita mengetahui bagaimana jaminan Allah terhadap Ahli Badr (Lihat pembahasan “Shahabat Bukan Munafik”, SALAFY IV tahun I rubrik Akidah).

Hal tersebut terjadi karena penukilan riwayat yang lemah dan tidak jelas. Para pakar Ahlul Hadits telah menjelaskan kelemahan riwayat kisah ini seperti Ibnu Hajar dalam Fathul Bari 3/266, Al ‘Iraqi dalam Takhrij Al Ihya’ 3/366, Al Manawi dalam Al Faidlul Qadir 4/527, Ibnu Hazm dalam Al Muhalla 11/207, Ibnu Hamzah dalam Al Bayan wat Ta’rif 3/66, dan Syaikh Al Albani dalam Dla’iful Jami’ 4/125, dan lain-lain. Demikian sebagaimana yang dikatakan oleh Syaikh Ali Hasan dalam Tashfiyah-nya. Bahkan Syaikh Salim bin ‘Ied Al Hilali menulis dalam buku khusus dengan judul Asy Syihabuts Tsaqib fidz Dzabbi ‘Anis Shahabi Tsa’labah bin Hatib yang maknanya kurang lebih : “Meteor Yang Tsaqib (menembus) Dalam Membela Shahabat Tsa’labah Bin Hatib.” Bukunya telah dicetak.

Di sini terlihat betapa perlunya tashhih (pembenaran) dan tashfiyah dalam bidang tafsir sebagaimana yang diucapkan Syaikhul Islam di atas. Juga terlihat betapa perlunya kita terhadap bimbingan para ulama Ahlul Hadits di setiap zaman.

Demikianlah manhaj dakwah Salafiyah yang selalu menerapkan secara bersama tarbiyah dan tashfiyah dalam segala bidang. Seperti tashfiyah dalam bidang fiqh dari ta’ashub dan fanatik madzhab, taqlid, dan lain-lain. Tashfiyah dalam bidang pemikiran dari pemikiran-pemikiran yang asing yang bersumber dari agama lain atau hasil olah filsafat yang merusak akal kaum Muslimin. Demikian pula tashfiyah dalam berhukum dan seterusnya.

TARBIYAH (Pendidikan dan Pengajaran)

Kata tarbiyah sudah sangat tenar di kalangan remaja masjid dan para pemuda yang tergabung dalam kelompok-kelompok dakwah. Bahkan terkadang mereka menjuluki teman-teman sekelompoknya dengan istilah ‘anak tarbiyah’ dan menjuluki pembimbingnya dengan ‘murabbi’ dan seterusnya.

Tetapi sayangnya di samping mereka mendidik atau mentarbiyah beberapa perkara syar’i, mereka juga memasukkan kaidah-kaidah yang meruntuhkan perkara-perkara syar’i tadi dalam tarbiyahnya. Seperti kaidah ‘maslahat dakwah’ (demi kepentingan dakwah) yang mereka pahami bahwa setiap yang mengganggu kepentingan ‘kelompoknya’ dapat dirubah hukumnya. Tidakkah mereka melihat riwayat-riwayat para ulama Ahlus Sunnah, seperti riwayat Imam Ahmad yang kita sebut di awal tulisan yang ucapannya patut dicatat dengan tinta emas : “Lebih baik aku binasa tanpa menyesatkan mereka.” Dan tidak kemudian mengalah dan mengatakan : “Tidak apa demi maslahah dakwah?” Padahal sebenarnya maslahah pribadi atau keluarga.

Baiklah kita lihat apa yang dimaksud dengan tarbiyah. Kita nukilkan keterangan Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid sebagai berikut : “Di antara makna tarbiyah dalam bahasa Arab adalah Taghdziyah yang berarti memenuhi kebutuhan manusia dari makanan atau minuman hingga menjadi sempurna perkembangan tubuhnya, dapat menikmati kesehatan dan keselamatan, serta mampu untuk berusaha di muka bumi, menggali, dan mengeluarkan kebaikan-kebaikan darinya. Juga berusaha menyingkap rahasia-rahasianya kemudian mengeluarkan harta yang tersimpan di dalamnya yang tidak terhitung jumlahnya. Kemudian kata tarbiyah ini dipakai juga untuk mengungkapkan pensuplaian kepada akal, indera, ruh, dan perasaan yang menjadikan manusia tumbuh dan memiliki keistimewaan, kebiasaan, dan prinsip yang terpelihara.

Maka tarbiyah yang kita maksudkan adalah mendidik generasi yang baru tumbuh dengan ilmu-ilmu Islam yang telah ditashfiyah dan dimurnikan dari segala yang telah kita sebut di atas dengan cara pendidikan yang benar dan Islami sejak masih lunak kukunya tanpa dipengaruhi oleh tarbiyah-tarbiyah yang asing dan kafir.

Allah berfirman :

Jadilah kalian rabbaniyin dengan kitab yang kalian ajarkan dan dengan apa-apa yang kalian pelajari. (Ali Imran : 79)

Rabbani adalah orang yang mendidik manusia dengan kurikulum dari Allah dan mengikuti tahapan-tahapan sampai mereka mencapai tingkatan yang tinggi yang dikehendaki oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.” (At Tashfiyah cetakan 1 halaman 42-43)

Sehingga kurang lebih makna tarbiyah adalah menyampaikan ilmu sedikit demi sedikit kepada umat dan dilatih untuk meyakini dan mengamalkan ilmu tersebut sehingga umat ini tumbuh di atas Islam yang murni. Kita dengar ucapan Salaf ketika mempelajari Al Qur’an dari para shahabat : “Sesungguhnya kami mengambil Al Qur’an dari suatu kaum yang mengabarkan bahwa mereka jika belajar sepuluh ayat tidak akan melampauinya kepada sepuluh ayat yang lain hingga mereka mengerti apa yang ada di dalamnya. Maka kami mempelajari Al Qur’an dan amal (prakteknya).” (Atsar riwayat Ibnu Sa’ad 6/172 dengan sanad yang shahih)

Berarti jalan tarbiyah ini panjang. Mungkin ada yang berkata cara seperti ini terlalu lama sedangkan umat dalam keadaan terpecah belah dan harus segera diselamatkan. Maka kita katakan sebagaimana perkataan Syaikh Ali Hasan : “Ya, memang umat terpecah belah. Tapi bukankah kalian telah mencoba sekian tahun dengan manhaj-manhaj perbaikan lain yang dianggap ‘cepat’, ‘segera’, dan ‘semangat’? Bukankah kalian telah mempraktekan itu semua? Tentunya demi Allah kalian telah melakukannya. Tetapi kalian --dengan sangat disesalkan-- tetap di tempat kalian dalam keadaan ragu tanpa ada kemajuan atau perkembangan. Mengapa?”

Tentunya kita tahu apa jawabannya. Sesungguhnya jalan yang akan menyampaikan umat manusia kepada keselamatan dunia dan akhirat dan jalan yang membawa kepada tegaknya Islam dan syariat Islam adalah satu, yaitu jalan yang telah digariskan oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam walaupun terasa lambat sesuai dengan lambatnya pertumbuhan manusia.

HUBUNGAN ANTARA TASHFIYAH DAN TARBIYAH

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam tidak memisahkan antara tashfiyah dan tarbiyah. Tashfiyah beliau sekaligus merupakan tarbiyah kepada para shahabatnya radliyallahu 'anhum.

Sebagaimana dalam riwayat seorang shahabat yang berkata di hadapan beliau : “Masya Allahu wa Syi’ta (atas kehendak Allah dan kamu).” Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam segera membantahnya dengan ucapan :

Apakah engkau menjadikan aku sekutu bagi Allah? Bahkan semua itu atas kehendak Allah semata. (HR. Ahmad 1/214 dan 224, Bukhari dalam Adabul Mufrad 783, Ibnu Majah 2117, Al Baihaqi 3/217, dalam sanadnya ada Ajlah bin Abdillah dan dia shaduq sebagaimana dikatakan oleh Al Hafidh. Maka hadits ini hasan). Demikian takhrij Syaikh Ali Hasan.

Teguran tegas beliau ini merupakan tashfiyah sekaligus merupakan tarbiyah bagi shahabat itu sendiri dan para shahabat yang lain. Demikian pula riwayat Adi bin Hatim ketika seseorang berkhutbah di sisi Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam. Di antara ucapannya : “Barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka dia telah lurus dan barangsiapa yang bermaksiat kepada keduanya, maka dia menyeleweng.” Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berkata dalam rangka mentashfiyah akidah dan meluruskan lidahnya (yang artinya) : “Sejelek-jelek khatib adalah kamu. Ucapkan : Barangsiapa bermaksiat kepada Allah dan Rasul-Nya.” (HR. Muslim 870, Abu Dawud 4960, An Nasa’i 6/90, Baihaqi 3/216, Ahmad 4/256, 379, Thabrani dalam Mu’jamul Kabir 17/98. Demikian takhrij Syaikh Ali Hasan dalam Tarbiyah)

Di sini Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam meluruskan lidah orang tersebut ketika keliru mensejajarkan Allah dan Rasul-Nya dengan kata-kata ‘keduanya’. Teguran keras ini adalah tarbiyah bagi para shahabat dan bagi kita semua bahwa permasalahan ini bukan permasalahan kecil.

Ketahuilah sesungguhnya tidak akan tegak dakwah dengan sebenar-benarnya kecuali jika terwujud tashfiyah dan tarbiyah ini. Dan inilah dakwah Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dan tugas beliau yang Allah terangkan dalam ayat-Nya :

Sesungguhnya Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang Rasul dari golongan mereka sendiri yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan mereka, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab dan Al Hikmah dan sesungguhnya mereka dahulu benar-benar dalam kesesatan yang nyata. (Ali Imran : 164)

Syaikh Ali Hasan dalam bukunya berkata bahwa : “Tidak akan sempurna tazkiyah (pembersihan) kecuali dengan tarbiyah dan tidak akan sempurna ilmu kecuali dengan tashfiyah.”

Demikianlah tidak akan dipisahkan antara keduanya dan tidak akan sempurna dakwah tanpa keduanya. Maka wajib bagi para ulama dan para pencari ilmu serta para da’i untuk menghadapkan perhatian mereka pada tashfiyah dan tarbiyah terhadap umat ini. Menjelaskan kepada mereka jalan yang benar agar perahu kita ini tidak tenggelam karena sesungguhnya yang penting adalah kualitas, bukan kuantitas.

Wallahu A’lam Bis Shawab.

(Dinukil dari kitab At Tashfiyah wat Tarbiyah cetakan 1 dan 2. Karya Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid )

AMALAN YANG BERMANFAAT BAGI ORANG YANG MENINGGAL

1. Doa seorang muslim untuk keampunannya. Seorang muslim sepatutnya mendoakan saudaranya semuslim, baik dia kenal ataupun tidak.

Berdasarkan firman Allah SWT :
Dan Orang-orang yang datang dibelakang mereka, mereka memohon : "Ya Tuhan kami,berilah keampunan bagi kami dan bagi saudara-saudara kami yangtelah lebih dulu beriman pada kami, danjanganlah Engkau jadikan pada hati kami rasa dengki terhadap orang-orang yang beriman. Ya Tuhan kami, Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang. Al Hasyr : 110.

- Dari Abi Darda' ra. Rasulullah saw bersabda : Doa seorang muslim terhadap saudaranya yang ghaib ( berjauhan ) adalah mustajab….HR Muslim.

2. Qadha wali mayat untuk puasa nazar, bukan puasa ramadhan.

Jika simati bernazar dalam puasa, maka ahli waris wajib menunaikannya.

- Dari Ibnu Abbas berkata : " Seorang lelaki datang menemui Rasulullah saw. Katanya : " Ya Rasulullah saw., ibuku meninggal dunia,sedang ia mempunyai kewajiban berpuasa selama sebulan. Apakah akan saya kadha atas namanya ?" Ujar Nabi saw .: "Jika ibumu mempunyai hutang , apakah akan kamu bayarkan untuknya?" "Memang", ujarnya. "Nah", kata Nabi saw pula maka hutang kepaa Allah lebih layak untuk dibayar."
HR Bukhari,Muslim.

- Dari Ibnu Abbas ra. : Sesungguhnya Sa'ad bin Ubadah ra. meminta fatwa kepada Nabi saw maka ia berkata : Sesungguhnya ibuku meninggal dan dia mempunyai nazar. Nabi saw bersabda : Penuhilah nazarnya. HR Bukhari, Muslim

- Dari Aisyah ra. Sesunguhnya Nabi saw bersabda : " Siapa yang meninggal dan baginya puasa,maka hendaklah walinya berpuasa untuknya. HR Bukhari, Muslim.

Abu Daud berkata didalam "Al-Masa il " ( 96 ) : " Saya mendengar Ahmad Bin Hanbal berkata : Tidak ada puasa bagi si mayat kecuali puasa nazar.

- Dari 'Amrah : Sesungguhnya ibunya meninggal dan baginya puasa dibulan ramadhan , maka ia berkata kepada Aisyah : "Apakah saya menunaikan puasa untuknya ?" Aisyah berkata : " Tidak, tetapi bersedakahlah untuknya, setiap hari dengan satu sha' makanan untuk setiap orang miskin. HR Athahawi dan Ibnu Hazm.

- Dari Said bin Jubeir ra. dari Ibnu Abbas ra. Berkata : Jika seseorang sakit dibulan ramadhan kemudian meninggal sedangkan ia tidak berpuasa, berilah makanan untuknya, tidak ada baginya qadha' tetapi jika baginya nazar maka bagi walinya untuk menunaikannya. HR Abu Daud
( Lihat kitab Almausuu'ah alfiqhiyyah al muyassarah fii alkitab wa assunnah al muthaharah, jilid 4, Ms 192, oleh Husein bin 'audah al 'awaysyah. )

3. Membayarkan hutang.

4. Amalan soleh dari anak yang soleh, kerana amalan yang anak adalah hasil dari pada apa yang dilakukan oleh orang tuanya.

- Dan bahawasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah dia usahakan. An Najm : 39.

- Berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim dan lain-lain dari Abu Hurairah :
"Bahawa seorang lelaki betanya kepada Rasulullah saw. : "Bapakku meninggal dunia dan ada meninggalkan harta serta tidak memberikan wasiat. Apakah dapat menhapuskan dosanya bila aku sedekahkan atas namanya ?" Ujar Nabi saw. : "Ya"

- Dari Sa'ad bin 'Ubadah : "Bahawa ibunya meninggal , maka tanyanya kepada Rasulullah saw. " Ya Rsulullah, ibuku meninggal, dapatkah saya bersedekah atas namanya?" Ujarnya : "Dapat". Lalu ujarnya lagi : "Sedekah manakah yuang lebih utama ?" Ujarnya : "Menyediakan air". Kata Hasan :" Itulah dia menyediakan air dari keluarga Sa'ad di Madinah." HR Ahmad, Nasai, dan lain-lain.

- Dari Ibnu Abbas : "Bahawa seorang wanita dari Juhainah datang kepada Rasulullah saw lalu bertanya : "Ibuku bernazar akan melakukan haji, tetapi belum juga dipenuhinya sampai ia meninggal. "Apakah akan saya lakukan haji untuknya ?" Ujar Nabi saw : "Ya lalkukanlah !" Bagaimana pendapatmu seandainya ibumu berhutang , apakah akan kamu bayar ?" Bayarlah, kerana Allah lebihlayak untuk menerima pembayaran." HR Bukahari.

5. Sadaqah jariyah.

- Dari Abu Hurairah ra. Bahawa Nabi saw bersabda : "Jika seorang meninggal ,putuslah amalannya kecuali dari yang tiga : Sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak soleh yang mendoakannya". HR Muslim.

PERKARA YANG DILARANG SETELAH PENGEBUMIAN

1. Tidak disyariatkan untuk memacak ranting atau pokok, menabur bunga, menjiruskan air dan memacak payung diatas kubur.

Tidak disyariatkan menaruh pelepah kayu dan kembang diatas kubur. Adapun hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan lain-lain dari Ibnu Abbas :

"Bahawa Nabi saw lewat pada dua buah kubur,maka sabdanya : "Kedua mereka sedang disiksa, padahal mereka disiksa itu bukanlah kerana melakukan dosa besar. Adapun orang ini, sebabnya ialah keana ia biasa tidak bersuci habis kencing, sedang orang ini suka mengadu domba."

Kemudia Nabi saw meminta sebuah pelepah korma lalu dibelahnya dua, kemudian yang sebelahnya di tanamkannya pada satu kubur , dan yang sebelah lagi pada kubur yang lain , serta sabdanya :"Moga-moga kedua mereka diberi keringanan, selama pelepah ini belum kering. "

Maka penjelasan oleh Khatabi sebagai berikut : " Mengenai ditanamkannya belahan pucuk korma itu oleh Nabi saw , dan sabdanya : moga-moga kedua mereka diberi keringanan selama pelepah ini belum kering, itu merupakan pengambilan berkah atas amal dan doa Nabi saw agar mereka mendapat keringanan, dan seolah-olah beliau membatasi diberinya keringanan itu selama pelepahkorma masih basah, dan bukan berarti pelepah yang basah mempunyai keistimewaan khusus yang tidak terdapat pada pelepah kering. Dan orang-orang awam dikebanyakan negeri biasa menghampari kuburan keluarga mereka dengan daun-daun korma. Menurut pendapatku , mereka melakukan iu tanpa adanya keterangan yang sah.

Apa yang dikatakan Khatabi itu benar adanya, dan inilah yang di pegang oleh para sahabat Nabi saw , kerana tak seorangpun diantara mereka menurut riwayat yang menaruh pelepah korma maupun menaburkan bunga-bunga di kubur.

2. Dilarang duduk di atas kubur dan dibuat binaan berdasarkan hadis Jabir r.a katanya :

- Maksudnya : Nabi s.a.w melarang kubur disapu kapur putih, diduduki dan dibuat binaan di atasnya. HR Muslim.

- Dari Abu hurairah bahawa Rasulullah saw bersabda :

Lebih baik jika seseorang diantaramu duduk diatas bara panas hingga membakar pakaiannya dan tembus kulitnya, dari pada ia duduk diatas kubur. HR Ahmad,muslim, Abu daud, Nasai, Ibnu Majah.

3. Dilarang menembok kubur dan memberinya tulisan.

- "Rasulullah saw telah melarang menembok kubur, mendudukinya dan membuat bangunan diatasnya" ( Diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim, Nasai, Abu Daud, danjuga Tirmidzi yang menyatakan sahnya dengan kata-kata berikut : " Rasulullah saw telah melarang menembok kubur , membuat tulisannya padanya, membuat bengunan diatas kubur, menambahnya, menginjaknya. " Sedang kata-kata dari Nasai berbunyi sebagai berikut : " Membuat bangunan diatas kubur, menambahnya, menemboknya dan menulisinya." ) Dan menembok maksudnya adalah melabur dengan adukan semen.

4. Kubur bukan tempat membaca al-Quran.

- Berdasarkan hadis yang bermaksud :
Janganlah kamu jadikan rumah-rumah kamu seperti kubur, kerana sesungguhnya syaitan lari bertempiaran dari rumah yang dibaca didalamnya surah al-Baqarah. HR Muslim dan Tirmidzi.

Hadis ini menunjukkan kubur bukanlah tempat untuk membaca al-Quran dan al-Quran tempat bacaannya adalah dirumah.

- Dari Ibnu Umar ra. berkata : Rasulullah saw bersabda : " Jadikanlah rumah-rumah untuk tempat solatmu dan jangan jadikan rumah-rumah sebagai kuburan" HR Bukhari , Muslim.

Sebahagian masyarakat ada yang membaca al-Quran, berdzikir dan bertahlil. Selanjutnya menghadiahkan pahala bacaan tersebut kepada si mati. Amalan ini tidak disunnahkan, dan pengiriman pahala bacaan quran tidak sampai ke si mati. Diantara pendapat ulama tentang ini :

- Imam syafi'i berpendapat bahawa pahala bacaan Quran yang dikirimkan kepda orang yang sudah meninggal tidak sampaikepadanya. Berdasarkan ayat ini yang bermaksud :"Dan sesungguhnya seorang manusia tiada memperoleh kecuali apa yang telah diusahakannya." An-Najm ayat 39. Dan hadis yang mengatakan maksudnya : " Apabila manusia meninggal, terputuslah seumber amalannya kecuali 3 sahaja, sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat, dan doa anak yang soleh.

- Berkata Imam Nawawi dalam mensyarahkan hadis diatas, " adapun bacaan al-Quran serta solat dan mengirimkan pahalanya kepada orang yang sudah mati, tidak akan sampai kepadanya". Imam nawawi mengulangi beberapa kali dalam berbagai tempat didalam syarah sahih muslim.

5. Dilarang mentalqinkan mayat selepas pengebumian.

Mentalqinkan mayat didalam kubur tidak disyariatkan oleh agama, dan tidak di contohkan oleh Rasulullah saw serta tidak diamalkan oleh para sahabatnya. Hadis dibawah ini selalu dijadikan hujah dalam bab talqin, tetapi hadis tersebut lemah. Selain itu talqin selepas jenazah di makamkan tidak dilakukan oleh satupun para sahabat Rasulullah s.a.w.

Diriwiyatkan oleh Thabrani dari Abu Umamah,katanya : " Jika salah seorang diantara saudaramu meninggal dunia, dan kuburnya telah diratakan,maka hendaklah salah seorang diantaramu berdiri dekat kepala kubur itu dan mengatakan :"Hai Anu anak si Anu, kerana ia sebenarnya ia mendengar nya tapi tidak dapat menyahutnya. Lalu hendaklah di panggilnya lagi: " Hai Anu anak si Anu", maka mayat itu akan duduk lurus. Lalu dipanggilnya lagi : "Hai Anu anak si Anu", maka ia akanmenjawab: "Ajarilah kami ini ". hanya kamu tidak menyadarinya. Maka hendaklah di ajarinya : " Ingatlah apa yang kau bawa sebagai bekal tatkala meninggal dunia ini, yaitu mengakui bahawa Tiada sesembahan yang haq melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu hamba dan utusanNya, dan bahawa engkau telah ridha Allah sebagai Tuhan, islam sebagai agama,Muhammad sebagai Nabi dan Quran sebagai imam."
Maka Munkar dan Nakir akan saling memegang tangan sahabatnya dan mengatakan : "Ayulah kita berangkat, apa perlunya kita menunggu orang yang di ajari jawabannya yang benar ini. Seorang lelaki bertanya : "Ya Rasulullah , bagaimana kalau ibunya tidak dikenal?" Ujarnya : " Hubungkan sahaja dengan neneknya Hawa dan katakan : " Hai Anu anak si Hawa"

Dalan sanadnya terdapat "Ashim bin Abdullah seorang yang lemah dan berkata Haritsani setelah mengemukakan hadis tersebut bahawa pada sanadnya terdapat orang yang tidak dikenal.
Hadis itu dhaif / lemah. ( Lihat kitab Al-Irwa' 753. )
Dan berkata Nawawi didalam kitab Al-Majmu' ( 304/5) dan Al 'Iraqi didalam "Takhrijul ihya' (420/4) mengatakan sanadnya lemah. ( Lihat kitab Almausuu'ah alfiqhiyyah al muyassarah fii alkitab wa assunnah al muthaharah, Jilid 4, Ms 182, oleh Husein bin 'audah al 'awaysyah. )

Jelaslah bahawa hadis Abu Umamah diatas adalah lemah. Bahkan didalamnya ada perawi yang bernama al-Azdi atau al-Audi yang tidak ditsiqahkan oleh seorangpun di kalangan ulama hadis. Sehingga Ibnu Abi Hatim menyatakan bahawa orang tersebut adalah majhul ( Tak dikenal ).

Ibnu Qayyim rahimahullah setelah membawakan hadis berkenaan talqin, riwayat al-Tabrani daripada hadis Abu Umamah berkata : Maka hadis tidak shahih marfu’nya ( rujuk kitab Zaadul Ma’ad oleh Ibnu al-Qayyim al-Jawziyah, jilid I, ms: 523. ).

Al-Haisami juga menyebutkan hadis talqin didalam bukunya Majma al-Zawaid. Beliau berkata : Hadis tersebut diriwayatkan oleh al-Tabrani dalam bukunya al-Kabir ( Mu’jam al-Kabir ). Dalam sanadnya terdapat beberapa orang perawi yang saya tidak mengetahui mereka ( majhul ). Dan al-Hafiz Ibnu Hajar dalam bukunya Amali al-Azkar setelah mentakhrijkan hadis tersebut berkata : Apa yang telah dinyatakan oleh Ibnu Ajlaan dalam buku al-Futuhaat al-Rabbaniyah iaitu : hadis gharib. Sanad hadisnya dari dua jalan. Kedua-duanya sangat lemah.

Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah saw, dan para sahabat tidak ada yang melakukan talqin kepada mayat di selepas jenazah dimakamkan.

6. Dilarang mencaci mayat.

- Diriwayatkan dari Aisyah ra. oleh Bukhari bahawa Rasulullah saw. Bersabda : " Janganlah kamu mencaci orang yang telah meninggal, kerana mereka telah sampai kepada apa yang mereka telah lakukan"

7. Dilarang mengadakan kenduri arwah.

Kenduri arwah biasanya diselenggarakan selepas jenazah dikebumikan (terkadang dilakukan sebelum penguburan mayat), kemudian terus berlangsung setiap hari sampai hari ke 7. Lalu diselenggarakan kembali pada hari ke 40 dan ke 100. Untuk selanjutnya acara tersebut diadakan tiap tahun dari hari kematian si mayat, walaupun terkadang berbeda antara satu tempat dengan tempat lainnya.

Pada dasarnya, pihak yang membolehkan acara tahlilan, mereka tiada memiliki dalil melainkan satu dalil yaitu istihsan (menganggap baiknya suatu amalan) dengan dalil-dalil yang umum sifatnya. Mereka berdalil dengan keumuman ayat atau hadits yang menganjurkan untuk membaca Al Qur’an, berdzikir ataupun berdoa dan menganjurkan pula untuk memuliakan tamu dengan menyajikan hidangan dengan niatan shadaqah. Tetapi banyak yang lupa bahawa baiknya amalan itu bukan hanya bersandarkan kepada baiknya niat sahaja. Niat yang baik mesti di iringi dengan amalan yang baik, amalan baik adalah amalan yang mencontohi Nabi Muhammad s.a.w.
Kesempurnaan agama Islam merupakan kesepakatan umat Islam semuanya, karena memang telah dinyatakan oleh Allah subhanahu wata'ala dan Rasul-Nya. Allah subhanahu wata'ala berfirman yang bermaksud :

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan agama Islam bagi kalian, dan telah Aku sempurnakan nikmat-Ku atas kalian serta Aku ridha Islam menjadi agama kalian.” (Al Maidah: 3)
Juga Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam bersabda yang bermaksud :
“Tidak ada suatu perkara yang dapat mendekatkan kepada Al Jannah (surga) dan menjauhkan dari An Naar (neraka) kecuali telah dijelaskan kepada kalian semuanya.” (H.R Ath Thabrani)

Ayat dan hadits di atas menjelaskan suatu landasan yang agung yaitu bahwa Islam telah sempurna, tidak perlu ditambah dan dikurangi lagi. Tidak ada suatu ibadah, baik perkataan maupun perbuatan melainkan semuanya telah dijelaskan oleh Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam.

Suatu ketika Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam mendengar berita tentang pernyataan tiga orang, yang pertama menyatakan: “Saya akan shalat tahajjud dan tidak akan tidur malam”, yang kedua menyatakan: “Saya akan bershaum (puasa) dan tidak akan berbuka”, yang terakhir menyatakan: “Saya tidak akan menikah”, maka Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam menegur mereka, seraya berkata: “Apa urusan mereka dengan menyatakan seperti itu? Padahal saya bershaum dan saya pun berbuka, saya shalat dan saya pula tidur, dan saya menikahi wanita. Barang siapa yang membenci sunnahku maka bukanlah golonganku.” (Muttafaqun alaihi)
Para pembaca, ibadah menurut kaidah Islam tidak akan diterima oleh Allah subhanahu wata'ala kecuali bila memenuhi dua syarat yaitu ikhlas kepada Allah dan mengikuti petunjuk Nabi s.a.w.
Allah SWT berfirman yang bermaksud :

“Dialah Allah yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji siapa diantara kalian yang paling baik amalnya.” (Al Mulk: 2)
Para ulama ahli tafsir menjelaskan makna “yang paling baik amalnya” ialah yang paling ikhlas dan yang paling mencocoki sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam.

Tidak ada seorang pun yang menyatakan shalat itu buruk atau shaum (puasa) itu buruk, bahkan keduanya merupakan ibadah mulia bila dikerjakan sesuai tuntunan sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam.
Atas dasar ini, beramal dengan dalih niat baik (istihsan) semata seperti peristiwa tiga orang didalam hadits tersebut- tanpa mencocoki sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam, maka amalan tersebut tertolak. Semaklah firman Allah subhanahu wata'ala yang brmaksud : “Maukah Kami beritahukan kepada kalian tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya. Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka telah berbuat sebaik-baiknya”. (Al Kahfi: 103-104)

Lebih ditegaskan lagi dalam hadits ‘Aisyah radhiallahu 'anha, Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam bersabda:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

“Barang siapa yang beramal bukan diatas petunjuk kami, maka amalan tersebut tertolak.” (Muttafaqun alaihi, dari lafazh Muslim)
Atas dasar ini pula lahirlah sebuah kaidah ushul fiqh yang berbunyi:
فَالأَصْلُ فَي الْعِبَادَاتِ البُطْلاَنُ حَتَّى يَقُوْمَ دَلِيْلٌ عَلَى الأَمْرِ

“Hukum asal dari suatu ibadah adalah batal, hingga terdapat dalil yang memerintahkannya.”
Maka beribadah dengan dalil istihsan semata tidaklah dibenarkan dalam agama. Karena tidaklah suatu perkara itu teranggap baik melainkan bila Allah subhanahu wata'ala dan Rasul-Nya menganggapnya baik dan tidaklah suatu perkara itu teranggap buruk melainkan bila Allah subhanahu wata'ala dan Rasul-Nya menganggapnya buruk. Lebih menukik lagi pernyataan dari Al Imam Asy Syafi’i:
مَنِ اسْتَحْسَنَ فَقَدْ شَرَعَ

“Barang siapa yang menganggap baik suatu amalan (padahal tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah –pent) berarti dirinya telah menciptakan hukum syara’ (syari’at) sendiri”.
Kalau kita mau mengkaji lebih dalam madzhab Al Imam Asy Syafi’i tentang hukum bacaan Al Qur’an yang dihadiahkan kepada si mayit, beliau diantara ulama yang menyatakan bahwa pahala bacaan Al Qur’an tidak akan sampai kepada si mayit. Beliau berdalil dengan firman Allah subhanahu wata'ala (artinya):
“Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh (pahala) selain apa yang telah diusahakannya”. (An Najm: 39), (Lihat tafsir Ibnu Katsir 4/329).

Kenduri arwah termasuk bahagian dari pada meratap kematian, berdasarkan kepada hadis Jarir ibn Abdillah al-Bajali r.a yang bermaksud :
Adalah kamu menganggap bahawa berhimpun kepada keluarga si mati dan membuat makanan selepas dikebumikan termasuk didalam meratapi kematian. HR Ahmad, Ibnu Majah.

Diantara pendapat para ulama tentang kenduri arwah adalah :

- Al Imam Asy Syafi’i rahimahullah berkata dalam salah satu kitabnya yang terkenal yaitu ‘Al Umm’ (1/248): “Aku membenci acara berkumpulnya orang (di rumah keluarga mayit ) meskipun tidak disertai dengan tangisan. Karena hal itu akan menambah kesedihan dan memberatkan urusan mereka.” (Lihat Ahkamul Jana-iz karya Asy Syaikh Al Albani hal. 211)
Al Imam An Nawawi seorang imam besar dari madzhab Asy Syafi’i setelah menyebutkan perkataan Asy Syafi’i diatas didalam kitabnya Majmu’ Syarh Al Muhadzdzab 5/279 berkata: “Ini adalah lafadz baliau dalam kitab Al Umm, dan inilah yang diikuti oleh murid-murid beliau. Lalu apakah pantas acara tahlilan atau kenduri arwah tersebut dinisbahkan kepada madzhab Al Imam Asy Syafi’i?

- Imam al-Imam Abu Zakaria muhyiddin bin Syaraf An-nawawi yang dikenali sebagai Imam Nawawi didalam mazhab As-Syafi'i berkata :

"..adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan manusia kepadanya ( makanan ) adalah tidak dinaqalkan daripada Nabi s.a.w sedikitpun dan ia adalah bid 'ah yang tidak disukai". ( Sila lihat Al-Mu'jamu'syarh Al-Muhazab, ms 320 jild 5 ctk. Darul fikr-Beirut )

- Al-Imam Syahabuddin Abu Abbas Ahmad bin naqib Al-Misry As-Syafi'i yang dikenali sebagai Inu Naqib seorang tokoh mazhab As-Syafi'i menyatakan : "…dan apa yang dilakukan oleh keluarga si mati dengan menyediakan makanan dan menghimpunkan manusia kepadanya ( makanan ) adalah bid 'ah". ( Lihat Anwaru Al_Masaliki syarh 'umdatu As-Salik wa 'uddatu An-Nasik, ms 182 ctk. Dar Al-Tabbaa-Damascus )

- Al-Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziah menyatakan :
" Dan adalah daripada petunjuk nabi bahawa keluarga si mati tidak menyediakan makanan kepada orang ramai bahkan yang diminta agar orang ramai membuat makanan dan menghantarnya kepada mereka ( keluarga si mati )". ( lihat Zadu Al-Ma'ad fi hadyi khairu Al-'Ibad, ms 528 jild I, ctk Muasasah Al-risalah-Beirut )
Sebaik–baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah s.a.w dan berpegang kepada sunnah para sahabat Rasulullah s.a.w.

PERKARA YANG DISUNNAHKAN SETELAH PENGEBUMIAN JENAZAH

1. Meninggikan kubur hingga sejengkal.

Berdasarkanhadis Jabir r.a katanya yang bermaksud : Sengguhnya Nabi s.a.w diletakkan di lahad, dan diletakkan bati diatas kuburnya, serta ditinggikan kuburnya sekadar sejengkal. HR Ibnu Hibban, Baihaqi.
Berkata Tirmidzi : "Hal ini menjadi amalan bagi sebahagian ulama, mereka tidak menyukai meninggikan kubur dari permukaan tanah, kecuali sekedar untuk menjadi tanda bahawa itu kubur, agar tidak diinjak dan diduduki.

Berkata Syafi'i : " Saya ingin agar buat menimbun kubur itu tidak diambil tambahan dari tanah lain, cukup bila ditinggikan kira-kira sejengkal dari permukaan bumi. Saya juga ingin agar tidak dibangun dan ditembok. Kerana itu merupakan hiasan dan bermegah-megah , suatu hal yang tidak layak menghadapi kematian. Dan saya lihat makam-makam muhajirin dan anshar tidak ditembok.

2. Membuat kubur melengkung.

Qadhi 'Iyadh menyebutkan pendapat kebanyakan para ulama bahawa yang lebih utama ialah meninggikan kubur secara melengkung. Hal itu berdasarkan :

Bahawa Sofyan Nammar menceritakan kepadanya bahawa ia melihat kubur Nabi saw dilengkungkan. HR Bukhari.

3. Menandai kubur dengan batu.

- Hadis yang diriwayatkan Ibnu Majah dari Anas :

Bahawa Nabi saw memberi tanda kubur Usman bin Mazh'un dengan batu.

Maksudnya ditaruhnya diatasnya batu untuk menandai.

4. Berdoa bagi mayat selepas dikebumikan.

Selepas pengebumian, digalakkan memohon keampunan dengan Allah untuk si mati kerana pada masa ini si mati sedang disoal mengenai kehidupannya.

Allhummagfir lahu wa Allahumma tsabbithu ( Ya Allah ampunkanlah kesalahannya, Ya Allah teguhkan pendiriannya )

Dari Uthman, selepas pengebumian, Rasullulah akan berdiri di tepi kubur itu dan berkata mohonlah keampunan untuk saudaramu itu & doakanlah penerimaannya kerana sekarang ini si mati sedang disoal mengenainya. ( Abu Daw’ud & al-hakim )

5. Disunatkan mengucapkan takziah kepada keluarga si mati.

Ta'ziah bererti : menyabarkan dan menghibur orang yang ditimpa musibah dengan menyebutkan hal-hal yang dapat menghapuskan duka dan meringankan penderitaannya.

Ta'ziah ini di syariatkan, dan hukumnya sunnat walaupun terhadap dzimmi sekalipun. berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan Baihaqi dari 'Amar bin Hazam dengan sanad yang hasan, bahawa Nabi saw bersabda : "Tidak seorang mukminpun yang datang bertakziah kepada saudara-saudaranya yang ditimpa musibah, kecuali akan diberi pakaian kebesaran oleh Allah SWT pada hari kiamat.

6. Disunnahkan jiran atau keluarga terdekat untuk memberi makanan kepada keluarga si mati.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud :
Buatlah makanan untuk keluarga Ja'far, sesungguhnya telah datang kepada mereka apa yang menyibukkan mereka ( kematian Ja'far ). HR Abu Daud, al-Tirmidzi dan Ibnu Majah. Dinilai hasan oleh al-Bani.

CARA MENGEBUMIKAN JENAZAH

1. Diwajibkan mengebumikan mayat sekalipun mayat seorang kafir sebagaimana yang diperintahkan oleh Nabi s.a.w untuk mengebumikan mayat-mayat musyrikin Mekah yang mati dalam peperangan Badar.( HR Bukhari dan Muslim daripada Abu Talhah al-Ansari.
Sebaik jenazah selesai disembahyangkan, kebumikanlah dengan segera.

2. Tidak boleh dikebumikan jenazah pada waktu-waktu berikut kecuali terpaksa :
Berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim dan Ashabus sunan dari 'Uqbah ibn 'Amir , katanya :

Ada 3 saat yang waktu itu kami dilarang oleh Nabi saw buat melakukan solat atau mengubur mayat, yaitu tepat waktu terbitnya matahari sampai ia naik, ketika tepat tengah hari hingga ia tergelincir dan ketika hampir terbenamnya matahari sampai ia terbenam. Jumhur ulama berpendapat bahawa jika dikhawatirkan membusuknya mayat, maka boleh dikuburkan pada ketiga waktu ini tanpa dimakruhkan.

3. Diwajibkan mendalamkan kubur , meluaskannya dan memperelokkannya. Sekiranya perlu dibolehkan dikebumikan beberapa jenazah dalam satu liang.

Ini berdasarkan hadis Hisyam ibn 'Amir r.a katanya : Pada hari peperangan Uhud telah menimpa apa yang telah ditimpa oleh orang-orang Islam dan beberapa orang telah cedera maka kami berkata : Wahai Rasulullah s.a.w, menggali kubur bagi setiap orang susah, apa yang kamu nak perintahkan kepada kami? Rasulullah s.a.w menjawab : Galilah, luaskanlah, dalamkanlah, perelokkanlah dan kebumikan 2 atau 3 jenazah dalam satu kubur. HR Abu Daud, al-Nasai dan al Tirmidzi.

Tujuan menguburkan mayat adalah untuk menutupinya dalam sebuah lobang agar tidak menyebarkan bau dan untuk menjaganya dari binatang-binatang buas dan burung-burung. Maka jika tujuan itu telah terpenuhi, bagaiamanapun juga cara danbentuknya berarti lepaslah tugas dan beban kewajiban.

Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, dan Ibnul Mundzir, dari Umar bahawa ia berpesan : "Galilah kubur itu setinggi tegak dan selebar badan!"
Menurut Abu hanifah dan Ahmad, hendaklah digali seperdua tinggi badan dan jika lebih dalam maka lebih baik.

4. Disunatkan dibuat lahad atau shaq ( parit dipertengahan kubur ) dalam kubur. Lahad lebih utama kecuali jika tanah tidak sesuai.
Lahad ertinya ialah liang disisi kubur arah arah kiblat, diatasnya ditegakkan batu-batu bata atau papan-papan kayu, sehingga rupanya seakan-akan rumah yang beratap. Shaq adalah parit dipertengahan kubur untuk mayat, diatasnya ditutupi dengan batu-batu bata atau papan-papan kayu sebagai atap. Keduanya boleh di gunakan hanya lahad lebih utama

Diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu majah dari Anas,katanya :
Tatkala Rasulullah saw wafat, ada seorang ahli yang membuat lahad, dan ada pula yang membuat shaq. Maka kata sahabat-sahabat : " Kita minta kedua mereka datang sambil kita istikharah minta dipilihkan oleh Tuhan kita. Maka mana-mana diantara kedua orang itu yang lebih cepat datang, ialah yang akan kita pakai." Demikianlah mereka mengirim suruhan kepada kedua orang itu, kiranya yang lebih dulu tiba ialah tukang lahad, maka mereka buatlah makam Nabi saw dengan liang lahad.

Dari Ibnu Abbas ra. Berkata : Rasulullah saw bersabda : " Lahad adalah buat kita dan shaq buat selain kita. HR Ahmad , Ashabu sunan, dihasankan oleh Tirmidzi.

5. Lelaki dituntut untuk menurunkan mayat ke dalam liang walaupun jenazah seorang wanita dan ahli keluarga diutamakan.

- Allah SWT berfirman : Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebahagiannya lebih berhak terhadap sesamanya dari (pada yang bukan kerabat).

6. Mayat diturunkan melalui hujung kubur.

- Berdasarkan hadis Abu Ishaq katanya :
al-Harith r.a telah mewasiatkan supaya Abdullah ibn Yazid r.a menyembahyangkan jenazahnya maka disembahyangkan dan jenazahnya dimasukkan ke dalam kubur melalui 2 kaki kubur ( hujung kubur dan beliau berkata : Ini adalah sunnah. HR Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf dan Abu Daud.

7. Mayat dibaringkan sebelah kanan sisinya dengan mukanya menghadap kiblat, dan orang yang menaruhnya hendaknya membaca : Bismillah wa 'ala millati ( sunnati ) rasulillah. Selanjutnya liang ditutup dengan kayu papan. Amalan membaringkan mayat sebelah kanan sisinya dengan mukanya menghadap kiblat adalah amalan umat Islam sejak zaman Rasulullah s.a.w hingga sekarang yang tidak ada khilaf ( perbezaan pendapat diantara ulama ), sebagaimana dijelaskan di dalam kitab al-Muhalla ( 5/173 ).

- Bahawa Nabi saw bila meletakkan mayat ke dalam kubur, ia mengucapkan : "Bismillah wa 'ala millati rasulillah" atau " wa ala sunnati rasulillah " HR Ahmad, Abi daud, Tirmidzi, dan juga Nasai baik secara musnad maupun mauquf.

8. Meletakkan atau melemparkan 3 kepal / genggam tanah kearah kepala mayat, setelah ditutup liang jenazah dengan kayu papan.

- Dari Amar ibn Rabiah beliau berkata : Bahawasanya Nabi s.a.w solat atas jenazah Usman ibn Maz 'un dan baginda datang ke kubur , maka ia menuangkan tanah 3 kali diatas kuburnya.

- Berdasarkan pada riwayat yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah :

Bahawa Nabi sw mensolatkan satu jenazah kemudian mendatangi kuburnya dan meletakkan tanah dari arah kepala sebanyak 3 kali.

Tidak disunnahkan untuk membaca doa-doa saat melemparkan 3 kepal tanah tersebut. Ada yang berpendapat bahawa pada lemparan sekepal tanah yang pertama hendaknya dibaca : Minha khalaqnaakum, pada lemparan ke dua dibaca : wa fiiha nu 'iidukum, dan lemparan ke tiga dibaca : wa minha nukhrijukum taa ratan ukhraa.

Pendapat diatas berasaskan pada hadis Abi 'Umamah r.a katanya : Disaat jenazah Ummu Kultsum anak Rasulullah s.a.w diletakkan di dalam kubur, Rasulullah s.a.w bersabda :
Minha khalaqnaakum, fiiha nu 'iidukum, wa minha nukhrijukum taa ratan ukhraa.
Hadis riwayat Ahmad, dari riwayat 'Ubaidillah ibn Zahar dari 'Ali ibn Zaid ibn Jud'an dari Qasim.

Hadis ini lemah bahkan maudhu' menurut penilaian Ibn hibban. Ibnu Hibban berkata : 'Ubaidullah ibn Zahar banyak meriwayatkan hadis-hadis palsu.
Jika kedudukan hadis ini lemah, maka tidak dibenarkan mengamalkannya, sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitab Tabyinul ' ajab fiima warada fi fadhlil al- Rajab.
( Rujuk ke kitab ahkamul janaiz karya al-Bani, Ms 194&195 )

9. Dibolehkan bagi orang-orang yang menghadiri pengebumian atau yang menziarahi jenazah di perkuburan untuk duduk dan salah seorang dari mereka menyampaikan tazkirah tentang hikmah kematian dan pentingnya iman dan amal soleh. Tazkirah ini dilakukan saat proses pengebumian berlangsung ( bukan selepas pengebumian ) atau saat menziarahi jenazah di perkuburan Berdasarkan kepada hadis Ali Bin Abi Thalib yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, juga hadis al-Bara' ibn 'Azib ( Rujuk ke kitab Ahkamul janaiz wa bida 'uha karya al-Bani, Ms 198 )

Wasiat Para Imam Mazhab Kepada Umat Islam

Wasiat Para Imam Mazhab Kepada Umat Islam

Setiap seorang dari para imam mazhab yang empat telah berwasiat kepada umat Islam seluruhnya agar mentaati al-Qur’an dan al-Sunnah, bukannya ajaran atau pendapat mereka. Ini mereka tegaskan kerana menyedari akan hakikat sebenar diri mereka sebagai manusia yang ada kelemahan dan kekurangan. Walaupun para imam mazhab ini diiktiraf dan disanjung keilmuannya oleh orang ramai, mereka tetap dengan penuh keikhlasan hati dan rendah diri mengakui bahawa adakalanya mereka boleh tersilap atau kurang tepat dalam ajaran mereka.

Antara masalah paling kerap yang dihadapi oleh para imam mazhab, sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini, ialah kesukaran memperolehi hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para sahabat penghafal hadis banyak yang sudah meninggal dunia manakala anak murid mereka yang sempat menghafal hadis-hadis tersebut bertebaran di seluruh dunia Islam.

Atas faktor ini dan beberapa yang lain, kita dapati para imam mazhab berwasiat kepada umat Islam dengan wasiat yang masyhur:

Apabila sesuatu hadis itu sahih maka itulah mazhab aku.[1]

Berikut akan dikemukakan wasiat-wasiat para imam mazhab, dimulai dengan tumpuan khas kepada wasiat al-Syafi‘e memandangkan kebanyakan rakyat Malaysia, Indonesia cenderung kepada Mazhab al-Syafi‘e.

Wasiat al-Syafi‘e

Pertama: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Sesuatu sunnah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kemungkinan akan sampai atau tidak sampai kepada seorang itu. Maka apabila sahaja aku menghuraikan pendapatku atau merumuskan sesuatu prinsip dan pada waktu yang sama wujud satu hadis yang sah daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang menerangkan sebaliknya maka pendapat yang betul itu adalah apa yang Nabi katakan dan demikianlah juga akan menjadi pendapat aku.[2]

Kedua: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Setiap hadis yang sah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah juga merupakan ajaran aku walaupun engkau tidak pernah mendengarnya daripada aku sebelum ini.[3]

Ketiga: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Dalam setiap isu, apabila seseorang ahli hadis itu menjumpai sebuah riwayat yang sahih daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan riwayat itu pula bertentangan dengan ajaran aku maka aku menarik kembali ajaran aku yang asal tadi sama ada pada ketika aku masih hidup atau apabila aku sudah meninggal dunia nanti.[4]

Keempat: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Wasiat para imam maz-hab ini adalah benar akan tetapi perlaksana-annya tidaklah semudah yang disangkakan. Sese-orang itu tidak boleh menghukum imam maz-hab sebagai silap sema-ta-mata kerana satu atau dua hadis sahih yang baru ditemuinya.

Apabila kamu dapati di dalam bukuku sesuatu yang bertentangan dengan hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam maka berpeganglah kepada Hadis tersebut dan tinggalkanlah apa yang telah aku katakan itu (atau tuliskan).[5]

Kelima: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Pertama, sesuatu berita itu daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam wajib diterima. Kedua, berita tersebut ataupun hadis tersebut wajib diterima jika ianya telah disahkan walaupun tiada di antara imam-imam sebelum ini yang mengamalkan atau mengajarkan sesuatu daripada hadis tersebut.

Kenyataan ini juga menunjukkan bahawa jika tindakan salah seorang imam itu bertentangan dengan hadis daripada Nabi maka tindakan imam itu haruslah ditinggalkan dan diganti dengan petunjuk yang berasal daripada hadis Nabi.

Di samping itu, suatu hadis yang diyakini sah daripada Nabi adalah tegas dengan sendirinya tanpa memerlukan konformasi daripada tindakan seseorang lain selepas beliau.[6]

Keenam: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Pertama, pendapat boleh diterima bilamana tidak ada sunnah dalam hal itu. Akan tetapi jika sunnah menyatakan bahawa seseorang itu harus melakukan sesuatu perkara itu sebegini-sebegini, seseorang itu wajib meninggalkan apa yang dia telah atau sedang lakukan.

Seseorang itu wajib meninggalkan sesuatu amalan yang bertentangan dengan sunnah. Juga dia wajib meninggalkan pendapat yang mengatakan bahawa sunnah hanya boleh tertegak atas dukungan suatu berita yang datang menyusul. Dan seseorang itu patut akur bahawa sunnah itu tidak boleh dikebelakangkan oleh sesuatu apapun yang bertentangan dengannya.[7]

Wasiat Abu Hanifah

Berkata Abu Hanifah rahimahullah:

Apabila aku mengeluarkan sesuatu pendapat yang bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, maka tinggalkanlah pendapat aku itu.[8]

Wasiat di atas diulas oleh al-Syuhnah di dalam kitabnya Syarh al-Hidayah:

Apabila sesuatu hadis itu sahih manakala ianya bertentangan pula dengan mazhab, perkara yang mesti dilakukan ialah beramal berdasarkan hadis tersebut. Demikian itu adalah Mazhab Abu Hanifah dan para pengikut mazhab tidaklah terkeluar dari kedudukannya sebagai pengikut Hanafi dengan mengamalkan hadis tersebut.

Terdapat suatu riwayat yang sahih daripada al-Imam Abu Hanifah menyebutkan bahawa beliau telah berkata “Apabila Hadis itu sahih, itulah mazhab aku.” Riwayat ini diceritakan daripada Ibn ‘Abd al-Barr daripada al-Imam Abu Hanifah dan juga daripada imam-imam lainnya.[9]

Wasiat Malik bin Anas

Pertama: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:

Aku hanya manusia biasa yang mana pendapat aku mungkin benar dan mungkin salah. Maka telitilah pendapat yang aku kemukakan. Semua pendapat yang selaras dengan al-Qur’an dan al-Sunnah maka ambillah ia manakala yang tidak selaras dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, tinggalkanlah.[10]

Kedua: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:

Tidak ada perkataan manusia selepas Nabi kecuali sama ada ianya diterima atau ditolak, melainkan perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.[11]

Wasiat Ahmad bin Hanbal

Pertama: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:
Tidak ada perkataan sesiapapun melainkan boleh diterima perkataannya atau ditolak kecuali perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.[12]

Kedua: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:
Pendapat al-Awza‘e, Malik dan Abu Hanifah, semuanya adalah pendapat semata-mata. Aku melihat semuanya sama di sisiku, yang mesti jadi rujukan hanyalah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.[13]

Demikian beberapa wasiat para imam mazhab kepada umat Islam keseluruhannya. Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal, secara jujur dan penuh ketaqwaan sentiasa menekankan agar yang ditaati ialah sunnah atau hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan bukannya ajaran mereka.

Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah merumuskan:

Daripada keterangan-keterangan para imam mazhab ini, adalah menjadi kewajipan apabila seseorang itu menemui suatu perintah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam atau mengetahuinya, untuk menerangkannya kepada sekian umat, menasihatkan mereka dengan penuh keikhlasan dan memerintahkan mereka untuk mengikutinya walaupun jika ia bertentangan dengan pendapat para imam mazhab atau seseorang lain yang terkemuka.

Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-hadis yang baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam maz-hab itu sendiri berpesan sedemikian.

Ini adalah kerana kedudukan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah yang paling hak untuk dihormati dan ditaati, melebihi dan mengatasi mana-mana pendapat orang atau tokoh lain yang mungkin atas sebab-sebab yang tidak disengajai telah bertentangan dengan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kerana inilah kita dapati para sahabat dan generasi selepas mereka membantah sesiapa sahaja yang didapati melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah yang sahih. Dan adakalanya bantahan ini mereka lakukan dengan amat keras, bukan disebabkan perasaan benci kerana para sahabat itu sememangnya amat menyayangi dan menghormati mereka, akan tetapi pesuruh Allah itu lebih mereka sayangi dan perintahnya lebih tinggi kedudukannya berbanding perintah mana-mana makhluk lain.

Justeru itu apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedudukan imam ikutan seseorang itu kerana secara pasti dia akan diampuni atas ketidak-sengajaannya dan silapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati bertentangan dengan ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.[14]

al-Sya'rani rahimahullah berkata:

Apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedu-dukan imam ikutan seseorang itu ke-rana secara pasti dia akan diampuni atas ketidak-sengajaannya dan si-lapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati berten-tangan dengan ajaran Nabi.

Kita meyakini seandainya para imam mujtahid (para imam mazhab) tersebut semasa hidupnya mengetahui kesahihan hadis-hadis yang tidak mereka pergunakan dan baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mereka, tentu mereka akan mempergunakan hadis-hadis tersebut dan mengamalkannya. Kemudian mereka akan menghindari qiyas yang telah mereka lakukan dan meralat (membetulkan) semula pendapat yang telah mereka cetuskan terdahulu …… Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-hadis yang baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam mazhab itu sendiri berpesan sedemikian. [15]

Berkata al-Albani rahimahullah setelah mengemukakan wasiat-wasiat di atas:

Kenyataan tersebut menggambarkan ketinggian ilmu dan ketaqwaan para imam tersebut, di mana melalui perkataan seperti di atas mereka menegaskan bahawa mereka tidaklah menguasai sunnah keseluruhannya.

Kadang-kala terhasil daripada mereka ini (para imam mazhab) beberapa perkara yang menyalahi sunnah yang tidak kesampaian kepada mereka. Apabila mereka mengetahui akan sunnah tersebut, mereka memerintahkan kita agar berpegang teguh dengannya dan menjadikannya sebagai mazhab mereka. Semoga Allah memberi Rahmat kepada mereka semua.[16]
Catitan Penting:

Wasiat-wasiat para imam mazhab di atas adalah benar akan tetapi perlaksanaannya tidaklah semudah yang disangkakan. Seseorang itu tidak boleh mengubah ajaran mazhabnya atau menghukum imam mazhabnya sebagai tersilap semata-mata dengan satu atau dua hadis sahih yang baru ditemuinya. Ini kerana sesuatu mazhab itu tidak terbina di atas satu atau dua hadis tetapi himpunan ribuan buah hadis. Himpunan hadis-hadis ini pula difahami dan ditetapkan kandungan hukumnya berdasarkan kaedah-kaedah yang digariskan dalam ilmu usul fiqh.

Oleh itu perlaksanaan wasiat-wasiat di atas tertakluk kepada beberapa syarat sebagaimana yang diulas oleh al-Nawawi rahimahullah:

Perkataan (wasiat) al-Syafi‘e tersebut tidaklah bermaksud bahawa setiap seseorang yang menemui hadis yang sahih berhak berkata “Inilah ajaran Mazhab al-Syafi‘e” dan beramal dengan zahir hadis tersebut. Sesungguhnya yang berhak berkata sedemikian hanyalah seseorang yang memiliki darjat berijtihad dalam mazhab, baik yang telah sampai kepadanya atau yang menghampirinya.

Dan disyaratkan bagi orang tersebut dengan keyakinan yang mengatasi dugaan bahawa al-Syafi‘e rahimahullah tidak membicarakan hadis tersebut atau tidak mengetahui akan kebenarannya. Dan ini hanyalah dapat dilakukan setelah ditelaah semua kitab al-Syafi‘e dan juga kitab para sahabatnya (tokoh-tokoh al-Syafi‘eyyah) yang diiktiraf atau apa yang setaraf dengannya.

Syarat-syarat ini adalah sulit dan hanya segelintir kecil yang mampu mencapainya. Sesungguhnya sebab kami menyebut syarat-syarat ini hanyalah kerana al-Syafi‘e rahimahullah, berdasarkan penilaian dan ilmunya, seringkali meninggalkan pengamalan zahir sebuah hadis kerana di sisi beliau terdapat dalil lain yang melemahkannya atau yang membatalkannya (nasakh) atau yang mengkhususkannya atau kerana ditakwilkannya atau kerana beberapa sebab yang lain.[17]

Di atas adalah syarat-syarat yang perlu diperhatikan sebelum seseorang itu mengubah mazhab imamnya. Adapun atas tujuan selain itu, seseorang boleh berpegang dan beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya sekalipun dia belum mencapai darjat seorang mujtahid. Asalkan dia mampu mengkaji dan menganalisa secara ilmiah dan menyeluruh. al-Zarkasyi rahimahullah menulis:

Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid[18] kepada sebahagian imam (mazhab) lalu kemudian darjatnya naik sedikit sehingga mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil syari‘at , maka apabila dia menemui sebuah hadis yang dapat digunakan sebagai hujah dan hadis itu pula digunakan oleh sebahagian orang namun berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya, maka adakah dibolehkan dia berijtihad (dengan mengamalkan hadis tersebut dan meninggalkan pendapat imam mazhabnya) ?

…… Berkata Abu ‘Amr (Ibn al-Shalah): Dalam hal ini kami berpendapat, jika seseorang itu memiliki sarana untuk berijtihad secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad) dalam sesebuah bab atau masalah tertentu, maka dibolehkan bagi dia beramal dengan hadis tersebut. (Juga dibolehkan) sekalipun jika dia tidak memiliki saranan untuk berijtihad secara sempurna dan wujud di hatinya keraguan terhadap hadis tersebut,[19] asalkan dia tidak mendapati hadis lain yang bertentangan dengan hadis yang ingin diamalkan itu. Jika terdapat seorang imam di luar mazhabnya yang beramal dengan hadis tersebut, maka dia boleh bermazhab kepadanya. Demikian merupakan alasan yang membolehkan dia meninggalkan pendapat imam mazhabnya (yang asal).[20]

Ibn Taimiyyah rahimahullah menguatkan lagi pendapat Ibn al-Shalah tentang tidak perlunya seseorang itu memiliki darjat mujtahid untuk beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya:

Boleh berpegang dan beramal dengan hadis sahih yang dite-muinya sekalipun dia belum mencapai darjat seorang muj-tahid. Asalkan dia mampu me-ngkaji dan menganalisa secara ilmiah dan menyeluruh.

Urusan ijtihad bukanlah suatu perkara yang tidak dapat menerima pemecahan dan pembahagian. Bahkan mungkin sahaja wujud seorang yang memiliki keahlian untuk berijtihad di dalam satu bidang ilmu atau bab atau permasalahan dan tidak di dalam bidang ilmu atau bab atau permasalahan yang lain. Oleh itu setiap seseorang boleh berijtihad mengikut tahap kemampuan masing-masing.

Justeru sesiapa yang meneliti sesuatu permasalahan yang berselisih para ilmuan tentangnya lalu dia memperolehi beberapa nas (hujah) yang berada di luar nas-nas yang diperselisihan oleh kedua-dua pihak yang berbeza pendapat itu[21], maka bagi dia dua pilihan:

(Pertama), dia mengikut pendapat terakhir (terkuat dan termasyhur di dalam mazhabnya) dengan sebab ia adalah pendapat imam yang mazhabnya menjadi ikutan dia. Tindakan ini tidak memiliki hujah di dalam syari‘at[22] akan tetapi disebabkan kebiasaan yang ditentang oleh kebiasaan yang lain,[23] dia terikat kepada mengikut saja pendapat imam mazhabnya.

(Kedua), dia mengikut pendapat yang dikuatkannya berdasarkan penelitiannya terhadap nas-nas yang menjadi dalil ke atasnya. Dalam suasana seperti ini, (hendaklah dipastikan bahawa) pendapatnya selari dengan pendapat salah seorang imam sekalipun ia berbeza dengan pendapat imam (yang menjadi ikutannya) dan nas-nas tersebut selamat daripada sebarang pertentangan dengan nas yang lain untuk diamalkan. (Jika dapat dipastikan dua hal ini) maka (beramal dengan pendapat yang dikuatkannya itu) merupakan satu tindakan yang salih (baik).[24]

Justeru orang yang belum mencapai darjat mujtahid sepenuhnya, apabila dia menemui hadis sahih yang pada zahir kelihatan berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya hendaklah memerhatikan beberapa perkara yang penting:

Tidak boleh menggunakan hadis tersebut untuk mengubah ajaran mazhabnya.

Dia boleh mengamalkan hadis tersebut dengan syarat dia dapat memastikan tidak ada dalil yang menentangnya, sama ada dalam bentuk yang membatalkannya (nasikh & mansukh), mengkhususkannya (am & khas), membataskannya (mutlak & muqayyad) dan sebagainya.

Dengan hadis tersebut dia boleh meninggalkan pendapat mazhabnya dalam masalah yang berkaitan. Namun lebih afdal jika pengamalan hadis tersebut adalah selari dengan pendapat salah seorang imam atau tokoh ilmuan yang lain.

Dia juga boleh mengajar pengamalan hadis tersebut kepada orang ramai akan tetapi tidak boleh memaksa atau bertindak keras jika sebahagian mereka masih ingin mengikut pendapat mazhab masing-masing. Ini kerana orang ramai bebas memilih kepada siapa mereka hendak rujuk berdasarkan keyakinan masing-masing.

Bibliografi / Nota Kaki:

[1]Dari Abu Hanifah, diriwayatkan oleh Ibn ‘Abidin (1203H/1789M) di dalam al-Hasyiyah, jld. 1, ms. 63 dan Ibn al-Syuhnah di dalam Syarh al-Bidayah. Dari al-Syafi‘e, diriwayatkan al-Nawawi dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 1, ms. 163 dan oleh al-Sya’rani di dalam al-Mizan, jld. 1, ms. 57. Riwayat-riwayat ini dan yang akan datang seterusnya dinukil drpd buku The Prophet’s Prayer Described oleh al-Albani.
[2]Riwayat Ibn ‘Asakir di dalam Tarikh Dimashq, 15/1/3.
al-Imam Ibn ‘Asakir lahir pada 499H/1106M di bandar Damsyik. Seorang ahli sejarah dan ahli hadis yang terkemuka bagi Mazhab al-Syafi‘e pada kurun ke 5 hijrah. Beliau yang nama asalnya ialah Abu al-Qasim ‘Ali bin al-Hassan meninggal dunia pada 571H/1176M.
[3]Riwayat Ibn Abi Hatim di dalam al-Adab, ms. 93-94.
[4]Riwayat Ibn al-Qayyim di dalam I’lam al Muwaqqi‘in, jld. 2, ms. 363.
[5]Riwayat al-Khatib al-Baghdadi di dalam al-Ihtijaj bi al-Syafi‘e, jld. 8, ms. 2 dan al-Nawawi di dalam al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 1, ms. 63.

al-Imam al-Nawawi ialah seorang imam mujtahid yang masyhur bagi Mazhab al-Syafi‘e. Beliau yang nama asalnya Abu Zakaria Yahya bin Syaraf lahir di Syria pada 631H/1233M. Antara karangan beliau ialah kitab fiqh Mazhab al-Syafi‘e berjudul al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab dan Syarh Shahih Muslim. Meninggal dunia pada 676H/1277M
[6]al-Risalah, para 423, sub-para 3.
[7]al-Risalah, para 426.
[8]Riwayat Salih al-Fulani di dalam Iqaz al-Himam, ms. 50.
[9]Dinukil drpd The Prophet’s Prayer Described, ms. viii.
[10]Riwayat Ibn ‘Abd al-Barr di dalam Jami’ Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 32.
Ibn ‘Abd al-Barr, beliau ialah al-Imam Yusuf bin ‘Abd Allah bin Muhammad bin ‘Abd al-Barr, lahir di Qordova, Sepanyol pada tahun 368H/978M. Seorang ahli hadis yang ulung dalam dunia Islam dan ahli fiqh yang masyhur dalam Mazhab Maliki. Meninggal dunia pada tahun 463H/1071M.
[11]Jami’ Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 91.
[12]Riwayat Abu Daud di dalam Masa’il al-Imam Ahmad, ms. 276.
al-Imam Abu Daud ialah Sulaiman bin al-Asy'ath al- Sijistan, lahir pada 202H/818M. Beliau sempat berguru kepada Ahmad bin Hanbal bersama al-Bukhari dan Muslim. Kitabnya yang terkenal ialah Sunan Abu Daud, mengandungi 4800 buah hadith dan sudahpun diterjemahkan. Selain itu beliau ada mengarang belasan buah kitab yang lain sebelum meninggal dunia pada 275H/889M di Basrah, Iraq.
[13]Jami’ Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 149.
[14]al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali, ialah seorang tokoh besar di dalam bidang hadis dan fiqh bagi Mazhab Hanbali. Beliau yang nama sebenarnya Abu al-Faraj ‘Abd al-Rahman bin Ahmad lahir pada 736H/1335M dan meninggal dunia pada 795H/1393M. Kata-katanya di atas dikutip oleh Salih al-Fulani (1218H/1804M) di dalam kitabnya Iqaz al-Himan, ms. 93; dinukil drpd The Prophet's Prayer Described, ms. xv oleh al-Albani.
[15]al-Mizan al-Kubra, jld. 1, ms. 98.
[16]The Prophet's Prayer Described, ms. viii.
[17]al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (ed: M. Najib Ibrahim; Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 136. Ibn Taimiyyah rahimahullah telah menggariskan 20 sebab dan kaedah di mana sesuatu hadis itu boleh ditinggalkan pengamalannya. Lihat risalah beliau berjudul Rof’ul Malam ‘an A’immat al-A’lam (رفع الملام عن الأئمة الأعلام) (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp.thn.).
[18]Taqlid ialah mengikut pendapat seorang imam tanpa mengetahui alasan atau hujah di sebaliknya.
[19]Yakni keraguan kerana hadis tersebut berselisihan dengan pendapat imam mazhab yang diikutinya.
[20]Nukilan berpisah daripada al-Bahr al-Muhith (Dar al-Kitabiy, Beirut tp.thn.), jld. 8, ms. 343-344. al-Zarkasyi telah menukil beberapa pendapat, antaranya oleh al-Qarafi dan al-Nawawi yang meletakkan beberapa syarat ketat sebelum seseorang itu dapat mengubah mazhab seorang imam sesama-mata berdasarkan hadis sahih yang ditemuinya. Namun al-Zarkasyi juga menukil pendapat Ibn al-Shalah sepertimana di atas yang membolehkan orang perseorangan mengamalkan hadis sahih yang ditemuinya.
al-Zarkasyi, beliau ialah al-Imam Muhammad bin Bahadur bin ‘Abd Allah. Lahir di Kaherah pada tahun 745H/1344H, beliau merupakan seorang ahli usul fiqh yang ulung di dalam Mazhab al-Syafi‘e. Meninggal dunia pada 794H/1392M.

al-Imam Ibn al-Shalah, beliau ialah ‘Utsman ibn ‘Abd al-Rahman Shalah al-Din, lahir di Sharkhan pada 577H/1181M. Beliau ialah seorang ahli hadis yang tersohor di dalam Mazhab al-Syafi‘e. Kitabnya yang terkenal di dalam ilmu hadis, berjudul ‘Ulum al-Hadits menjadi rujukan semua 4 mazhab hingga ke hari ini. Beliau meninggal dunia pada 643H/1245M.
[21]Yakni dia memperoleh dalil dan hujah yang dapat mengunggulkan satu pendapat di antara beberapa pendapat yang sedang diperselisihkan.
[22]Ini kerana kewajipan seseorang ialah mengikut dalil dan hujah yang diyakininya paling mendekati kebenaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Dalam penjelasan seterusnya, Ibn Taimiyyah menerangkan bahawa sekalipun pilihan yang pertama ini tidak memiliki dasar yang dibenarkan oleh syari‘at, ia tetap dibolehkan kerana orang tersebut tidak memiliki kelayakan yang secukupnya untuk berijtihad sepenuhnya. Ibn Taimiyyah menggelarnya sebagai satu “penurunan”, iaitu pelonggaran syarat. Pilihan pertama ini tidak dibolehkan jika seseorang itu memiliki kemampuan untuk berijtihad sepenuhnya.
[23]Yakni sudah menjadi kebiasaan dia dituntut mengikut mazhab asalnya sahaja. Jika dia meninggalkan mazhabnya, dia akan dikritik oleh masyarakat yang sudah biasa mengkritik orang yang meninggalkan mazhab asalnya.
[24]Majmu’ al-Fatawa, jld. 20, ms. 212-213.

10 FATWA-FATWA IMAM SYAFI’I YANG PERLU DIKETAHUI

Ramai yang mengaku bermazhab Syafi’e dan mengakui mengikuti serta mempraktikkan Islam berdasarkan istinbat hukum oleh imam asy-Syafi’i. Namun, hakikatnya, ramai yang keliru kerana banyak fatwa-fatwa imam asy-Syafi’i yang tidak kita ketahui malah kita mengabaikannya. Padahal semua fatwa-fatwa itu adalah sangat penting dan berkaitan sekitar isu aqidah dan persoalan i’tiqad. Dengan itu, sama-sama lah kita teliti semula beberapa fatwa-fatwa beliau tersebut dan sama-sama kita muhasabah diri.

Fatwa-fatwa ini hanyalah sebahagian kecil dari sejumlah fatwa atau pendapat imam asy-Syafi’i sahaja. Ianya diambil daripada buku/kitab berjudul “Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah”, karya/susunan Dr. Muhammad bin Abdil-Wahab al-’Aqil.

Sama-sama kita teliti,

1 – MERATAKAN KUBURAN

Imam asy-Syafi’e rahimahullah menyatakan:

“Saya suka kalau tanah kuburan itu tidak ditinggikan dan selainnya dan tidak mengambil padanya dan tanah yang lain. Tidak boleh, apabila ditambah tanah dan lainnya menjadi tinggi sekali, dan tidak mengapa jika ditambah sedikit saja sekitar. Saya hanya menyukai ditinggikan (kuburan) di atas tanah satu jengkal atau sekitar itu dari permukaan tanah”.
(Syarah Muslim 2/666, Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 1/257)

2 – HUKUM MEMBANGUNKAN BANGUNAN/BINAAN DI KUBURAN

“Saya suka bila (kuburan) tidak dibuat binaan dan bangunan, kerana itu menyerupai penghiasan dan kesombongan, dan kematian bukan tempat bagi salah satu dari keduanya. Dan saya tidak melihat kuburan para sahabat Muhajirin dan Anshar didirikan sebarang binaan. Seorang perawi menyatakan dari Thawus, bahawa Rasulullah s.a.w. telah melarang kuburan dibinakan binaan atau ditembok. Saya sendiri melihat sebahagian penguasa di Makkah menghancurkan semua bangunan di atasnya (kuburan), dan saya tidak melihat para ahli fikih mencela hal tersebut. (al-Umm 1/277. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 1/258)

3 – HUKUM MEMBINA MASJID DI TEMPAT YANG ADA KUBUR

“Saya melarang dibinakan masjid di atas kuburan dan disejajarkan atau dipergunakan untuk solat di atasnya dalam keadaan tidak rata atau solat menghadap kuburan. Apabila ia solat menghadap kuburan, maka masih sah namun telah berbuat dosa”. (al-Umm 1/278. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 1/261)

4 – PERSOALAN FITNAH KUBUR

“Sesungguhnya Azab kubur itu benar dan pertanyaan malaikat terhadap ahli kubur adalah benar.”
(al-I’tiqad karya Imam al-Baihaqiy. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/420)

5 – PERSOALAN HISAB, SYURGA, DAN NERAKA

“Hari kebangkitan adalah benar, hisab adalah benar, syurga dan neraka serta selainnya yang sudah dijelaskan dalam sunnah-sunnah (hadis-hadis), lalu ada pada lisan-lisan para ulama dan pengikut mereka di negara-negara muslimin adalah benar.”
(Manaqib asy-Syafi’i, karya Imam al-Baihaqiy, 1/415. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/426)

6 – BERSUMPAH DENGAN NAMA SELAIN NAMA ALLAH

“Semua orang yang bersumpah dengan nama selain Allah, maka saya melarangnya dan mengkhuwatirkan pelakunya, sehingga sumpahnya itu adalah kemaksiatan. Saya juga membenci bersumpah dengan nama Allah dalam semua keadaan, kecuali hal itu adalah ketaatan kepada Allah, seperti berbai’at untuk berjihad dan yang serupa dengannya.”
(al-Umm 7/61. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 1/271)

7 – PERNYATAAN TENTANG SYAFA’AT

“Beliau (Rasulullah s.a.w.) adalah manusia terbaik yang dipilih Allah untuk menyampaikan wahyu-Nya lagi terpilih sebagai Rasul-Nya dan yang diutamakan atas seluruh makhluk dengan membuka rahmat-Nya, penutup kenabian, dan lebih menyeluruh dan ajaran para rasul sebelumnya. Beliau ditinggikan namanya di dunia dan menjadi pemberi syafa’at, yang syafa’atnya dikabulkan di akhirat.”
(ar-Risalah 12-13. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 1/291)

Beliau juga menyatakan tentang syarat diterimanya syafa’at:
“Semalam saya mengambil faidah (istimbath) dari dua ayat yang membuat saya tidak tertarik kepada dunia dan yang sebelumnya. Firman Allah: “...Dia bersemayam di atas ‘Arsy (singgasana) untuk mengatur segala urusan. Tiada seorang pun yang akan memberi syafa’at kecuali sesudah ada keizinan-Nya....” (Surah Yunus, 1O: 3).

Dan dalam kitabullah, hal ini banyak: “Siapakah yang dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya?” (Surah al-Baqarah, 2: 256) Syafa’at tertolak kecuali dengan izin Allah.” (Ahkamul Qur’an 2/180-181. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 1/291)

8 – PENDIRIAN BERKENAAN ASMA’ WA SIFAT ALLAH

Imam Syafi’e rahimahullah menjelaskan melalui riwayat yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu:

"Bagi-Nya dua tangan sebagaimana firman-Nya: (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka. Bagi-Nya tangan sebagaimana firman-Nya:
Langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Allah mempunyai wajah sebagaimana firman-Nya: Setiap sesuatu akan binasa kecuali Wajah-Nya. Baginya kaki sebagaimana sabda Nabi saw: Sehinggalah Dia meletakkan wajah dan KakiNya. Dia mempunyai jari sebagaimana sabda Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam: Tiadalah hati itu kecuali antara jari-jari dari jari-jari Ar-Rahman (Allah). Kami menetapkan sifat-sifat ini dan menafikan dari menyerupakan sebagaimana dinafikan sendiri oleh Allah sebagaimana difirmankan: (Tiada sesuatu yang semisal dengan-Nya dan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat)".
(Lihat: I’tiqad Aimmah al-Arba'ah Abi Hanifah wa Malik wa Syafi’e wa Ahmad, m/s. 46- 47, Cetakan pertama, 1412 -1992M. Darul 'Asimah Saudi Arabia)

Imam Syafi’e seterusnya menjelaskan:

"Dan Allah Ta'ala di atas 'Arasy-Nya (Dan 'Arasy-Nya) di langit”. (Lihat: I’tiqad Aimmah al-Arba'ah, Abi Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, m/s. 40)

Imam Syafi’e seterusnya menjelaskan lagi:

"Kita menetapkan sifat-sifat (mengithbatkan sifat-sifat Allah) sebagaimana yang didatangkan oleh al-Quran dan yang warid tentangNya dari sunnah, kami menafikan tasybih (penyerupaan) tentangNya kerana dinafikan oleh diriNya sendiri sebagaimana firmanNya (Tiada sesuatu yang semisal denganNya)".
(Lihat: I’tiqad Aimmah al-Arba'ah, Abi Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, m/s. 42)
Imam Syafi’e telah menjelaskan juga tentang turun naiknya Allah Subhanahu wa-Ta’ala:

"Sesungguhnya Dia turun setiap malam ke langit dunia (sebagaimana) menurut khabar dari Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam".
(Lihat: I’tiqad Aimmah al-Arba'ah, Abi Hanifah, Malik, Syafie wa Ahmad, m/s. 47)

Berkata Imam Syafi’e rahimahullah:
"Sesungguhnya Allah di atas ‘Arasy-Nya dan ‘Arasy-Nya di atas langit" (Lihat: Iktiqad Aimmah al-Arba'ah, Abi Hanifah, Malik, Syafie wa- Ahmad. Hlm. 179)
Ibnu Taimiyah, Imam Abu Hasan al-Asy’ari dan Imam Syafi’e ada kesepakatannya dalam meyakini tentang turun-naiknya Allah iaitu berlandaskan hadis:

"Tuhan kita turun ke langit dunia pada setiap malam apabila sampai ke satu pertiga dari akhir malam, maka Ia berfirman: Sesiapa yang berdoa akan Aku perkenankan, sesiapa yang meminta akan Aku tunaikan dan sesiapa yang meminta keampunan akan Aku ampunkan". (H/R Bukhari (1141), Muslim (758), Abu Daud (4733), Turmizi (4393), Ibn Majah (1366) dan Ahmad (1/346))

9 – SIKAP IMAM ASY-SYAFI’E TERHADAP SYI’AH

Dari Yunus bin Abdila’la, beliau berkata: Saya telah mendengar asy-Syafi’i, apabila disebut nama Syi’ah Rafidhah, maka ia mencelanya dengan sangat keras, dan berkata: “Kelompok terjelek! (terhodoh)”.
(al-Manaqib, karya al-Baihaqiy, 1/468. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/486)

“Saya belum melihat seorang pun yang paling banyak bersaksi/bersumpah palsu (berdusta) dari Syi’ah Rafidhah.”
(Adabus Syafi’i, m/s. 187, al-Manaqib karya al-Baihaqiy, 1/468 dan Sunan al-Kubra, 10/208. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/486)

“asy-Syafi’i berkata tentang seorang Syi’ah Rafidhah yang ikut berperang: “Tidak diberi sedikit pun dari harta rampasan perang, kerana Allah menyampaikan ayat fa’i (harta rampasan perang), kemudian menyatakan: Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshar), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami”. (Surah al-Hasyr, 59: 10) maka barang siapa yang tidak menyatakan demikian, tentunya tidak berhak (mendapatkan bahagian fa’i).” (at-Thabaqat, 2/117. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/487)

10 – SIKAP IMAM ASY-SYAFI’E TERHADAP KAUM (ORANG-ORANG) SUFI

“Seandainya seorang menjadi sufi (bertasawwuf) di pagi hari, niscaya sebelum datang waktu Zuhur, engkau tidak dapati ia, melainkan telah menjadi orang bodoh.” (al-Manaqib lil Baihaqiy, 2/207. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/503)

“Tidaklah seorang sufi menjadi sufi, hingga memiliki empat sifat: malas, suka makan, sering merasa sial, dan banyak berbuat sia-sia.” (Manaqib lil Baihaqiy, 2/207. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/504)
“Asas tasawwuf adalah kemalasan.” (al-Hilyah 9/136-137. Manhaj Imam asy-Syafi’i fi Itsbat al-Aqidah, 2/504)